[ 7월특집 ] 스마트폰 시대, 그리스도인은 어떻게 살아야 하는가 ④디지털 시대의 영성 훈련
유재경 총장
2026년 07월 24일(금) 00:21
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'디지털 노마드(digital nomad)'란 말이 유행어가 된 지 오래다. 디지털과 유목민을 합성한 신조어이다. 이들은 스마트폰이나 노트북 즉 디지털 기기를 휴대하고 다니면서 시간과 공간의 제약 없이 근무하고 활동한다. 디지털 노마드는 스마트폰의 대중화와 사물인터넷(IoT) 기술의 발달로 등장했지만, 최근 인공지능(AI) 기술의 무서운 속도로 확산되면서, 그 영역이 더 넓어지고 있다. 이제 일하고, 소통하고, 배우는 방식이 통째로 바뀌고 있다. 단순히 기술 발전을 넘어, 기존의 일자리, 교육, 삶의 전 영역이 빠르게 재편되고 있다.
우리는 인공지능의 발달과 더불어 스마트폰 하나면 모든 것이 가능한 시대에 살고 있다. 무엇보다 인공지능(AI)은 우리 삶과 일상을 송두리째 흔들고 있다. 컴퓨터 앞에서 AI 알고리즘이 추천해 주는 대로 영상을 보고, 쇼핑을 하고, 여행을 간다. 무엇을 생각하고 판단해야 할지도 고민할 필요가 없다. AI에 물어보면 된다. 이메일 작성이나 회의 자료를 준비할 때도 AI에게 맡기면 된다. 숙제도 AI 도움을 받으면 그만이다. 개인의 심리적 문제도 다른 사람이나 상담사를 찾을 필요가 없다. AI에게 물어보면 끝이다. 디지털 기기만 있고, AI만 활용할 수 있다면 모든 것이 해결되는가.
디지털 시대는 지식과 정보혁명의 시대인데, 오히려 정보가 디지털 형식으로 전송되면서 원본이 손실되거나 과거의 문서에 접근하지 못하는 경우가 있다. 이런 현상을 일컬어 디지털 암흑시대(Digital Dark Age)라 하지 않는가. 이뿐만 아니다. AI 리터러시(literacy), 즉 AI를 사용할 줄 아는 것을 넘어, AI가 어떻게 작동하는지 이해하고 그 답을 찾고 판단하며 책임감 있게 활용하는 능력이 있어야 한다. 사람들이 그냥 AI에 의존해 산다는 것은 디지털 시대의 가장 심각한 점이다. 문제는 일상 업무뿐 아니라 인간의 생각과 기억조차 AI에 의지한다는 것이다. AI가 우리 인간의 주체가 되는 '비인간'의 시대에 살고 있다. AI로 인한 편리함이 인간 존재 자체를 위기로 내몰고 있다.
이러한 위기를 극복할 수 있는 힘이 어디에 있는가. 영성에 길이 있다. 그래서 21세기, 4차 산업혁명의 시대를 영성의 시대라고 하지 않는가. 미래학자 앨빈 토플러(Alvin Toffler)는 인류의 문명사를 농업혁명, 산업혁명, 정보혁명이라는 세 개의 물결로 설명했다. 그러나 오늘날 미래학자들은 여기서 한 걸음 더 나아간다. 경영 미래학자 퍼트리샤 애버딘(Patricia Aburdene)은 '메가트렌드 2010(Megatrends 2010)'에서 정보화 시대 이후 부상할 다음 메가트렌드로 '영성의 부상'을 꼽으며, 이를 이 시대 최대의 흐름이라고 했다. AI 시대가 진정한 AI 시대가 되기 위해서는 영성의 시대가 되어야 한다는 역설로 들린다.
한편, 종교학자 하비 콕스(Harvey Cox)는 한때 "종교의 미래가 없다"고 단언했었다. 그러나 40년 뒤에 나온 자신의 책 '종교의 미래(The Future of Faith)'에서는 21세기에 종교가 다시 부상할 것이라고 했다. 그는 실수를 인정했다. 그런데 다시 부상할 종교는 영적인 종교라고 못박고 있다. 그래서 그는 다시 부상할 종교를 "내재적인 것에로 돌아섬"이라고 했다. "이러한 현상을 내재적인 것 속에(in) 있는 신성한 것의 재발견, 세속적인 것 안에(within) 있는 영적인 것으로 여기는 것이 훨씬 더 정확할 것이다"라고 했다.
그러면 AI 시대 우리에게 필요한 영성은 어떤 영성인가. 수많은 학자들의 영성 정의 가운데, 필자는 철학자 미셀 푸코(Michel Foucault)의 입을 빌리고자 한다. 푸코는 자신의 후기 저작 '주체의 해석학'에서 영성을 이렇게 정의했다.
"참된 것과 거짓된 것을 존재하게 만드는 바에 의해 질의하고, 또 참된 것과 거짓된 것을 판단할 수 있다거나 그렇지 못하게 만드는 바에 대해 물음을 던지는 사유의 형식을 '철학'이라 명하도록 합시다. 이것을 철학이라 명명한다면 진실에 접근하기 위해 주체가 자기 자신에게 필요한 변형을 가하는 탐구, 실천, 경험 전반을, '영성'(spirituality)이라고 부를 수 있을 겁니다. 따라서 인식이 아니라 주체, 심지어는 주체의 존재가 진실에 접근하기 위해 치러야 하는 대가를 구성하는 정화, 자기수련, 포기, 시선의 변환, 생활의 변화 등과 같은 탐구, 그리고 실천, 경험 전반을 '영성'(spirituality)이라고 부르도록 합시다."
영성은 진리에 접근하기 위한 주체의 변화이다. 그래서 영성은 영적인 상태나 우리 존재의 현상태를 설명하는 서술적 용어이다. 영성은 우리 내면의 상태와 더불어 사람과 사물, 그리고 사건과의 관계 속에서 영적인 존재로서 통합적인 삶의 추구이다. 이러한 인간의 온전한 삶과 통합적인 삶은 창조주이신 하나님을 경험하고 나아가 그 하나님과 하나 되는 데 있다. 그래서 바울은 로마서 8장 9절에서 "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라"고 했다.
디지털 시대, 지식은 늘어나지만 삶은 파편화 되어가고, 개인은 점점 소외되어 간다. 인공 지능 시대, 융합을 통해 지식은 무한하게 확장되지만, 그것을 통합해 자신과 인류를 살릴 힘은 없다. 인간성 상실이라는 후유증만 남아있다. 이러한 상황 속에서 인간이 전인적 존재로 회복하고, 소외를 넘어 타자(인간과 사물)와 통합 할 수 있는 힘은 어디에 있는가. 우리 삶의 궁극적인 의미인 삼위일체 하나님을 만나고 그분과 하나됨에 있다.
그래서 우리는, 하나님을 만나야 한다. 하나님을 만나는 길은 무한하다. 그중 성경 읽기와 묵상은 아우구스티누스의 표현을 빌리면 '그토록 오래되었지만 너무나 새로운 주제'다. 특히 디지털 시대의 읽기와 묵상은 영성회복에 떼 놓을 수 없는 주제다.
인간은 지구상에 유일한 '읽는 종'이었다고 하지 않는가. 성경을 읽는다는 것은 단순히 내용을 이해하는 것이 아니다. 우리는 읽는 과정을 통해 의미를 구성하고, 하나님의 관점을 상상하며, 그분이 원하시는 것이 무엇인지를 발견하고, 그것을 믿고 판단하는 인지 활동을 한다. 성경 읽기는 인지 활동을 넘어 하나님을 만나는 통로이다. 그래서 교부 암브로시우스는 성경을 하나님의 음성이라 일컬으며, "성경은 그리스도의 소리로써 모든 사람의 상처를 치유할 수 있고 교훈을 주기 때문에 우리 모두는 성경을 먹고 마셔야 한다"고 했다.
우리는 AI가 대신 읽어주는 시대에 살고 있다. 직접 읽는 일은 느리고 비효율적으로 느껴질 수 있다. 하지만 그 비효율 속에서 인간은 생각하고, 공감하고, 저자와 만날 수 있다. 디지털 시대, 성경 읽기를 통해 하나님을 만나고, 하나님을 만나서 융합을 넘어 통합의 길을 발견하면 어떨까.
다시 왜 묵상인가. 디지털 시대는 속도다. 더 빨리 읽고 더 빨리 소비하고, 더 빨리 잊는다. 우리 시대에 속도는 미덕이요 진보이다. 장프랑수아 리오타르(Jean-Francois Lyotard)의 말이 깊은 울림이다. 그는 진정한 사유는 언제나 느리다고 했다. 기억을 더듬고, 잊힌 것을 다시 불러내며, 아직 의미를 갖지 못한 것을 기다리는 일이야말로 철학과 예술의 시간이라고 했다. 묵상의 미학은 여백에서 사건을 만난다는 데 있다. 리오타르의 말이 필자에게는 묵상의 이야기로 들린다.
리차드 포스터는 "묵상은 하나님의 말씀에 귀 기울이는 것, 진정으로 귀 기울이는 것, 순종하는 마음으로 귀 기울이라는 것"이라고 했다. 그는 더 나아가 "묵상은 성경 본문에 굴복하는 것, 메시지에 익숙하기보다는 그 메시지가 우리 안으로 흘러 들어가게 하는 것을 의미한다"고 했다. 그리하여 종국에는 요한복음 7장 38절 말씀처럼 "나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라"는 말씀이 이루어지는 것이다.
디지털 시대에 다시 우리는 하나님을 만나야 한다. 그곳에 디지털 시대의 난제를 해결할 길이 있다. 우리 인간의 인식이 닿지 못하는 순간, 의미가 무너지는 순간, 언어가 침묵하는 지점에서 하나님은 역사하신다. 사건을 만나게 된다. 여기에 성경 읽기와 묵상의 힘이 있다.
"우리의 과열된 욕망을 앗아가시고 당신의 차분함과 위안을 불어넣어 주소서. 감각은 닫히고 육체는 뒤로 물러나게 하소서. 지신과 바람과 불을 지나 오, 잠잠하고 조용하고 잔잔한 음으로 말씀하소서"(존 그린리프 휘티어).
유재경 총장/영남신학대학교
우리는 인공지능의 발달과 더불어 스마트폰 하나면 모든 것이 가능한 시대에 살고 있다. 무엇보다 인공지능(AI)은 우리 삶과 일상을 송두리째 흔들고 있다. 컴퓨터 앞에서 AI 알고리즘이 추천해 주는 대로 영상을 보고, 쇼핑을 하고, 여행을 간다. 무엇을 생각하고 판단해야 할지도 고민할 필요가 없다. AI에 물어보면 된다. 이메일 작성이나 회의 자료를 준비할 때도 AI에게 맡기면 된다. 숙제도 AI 도움을 받으면 그만이다. 개인의 심리적 문제도 다른 사람이나 상담사를 찾을 필요가 없다. AI에게 물어보면 끝이다. 디지털 기기만 있고, AI만 활용할 수 있다면 모든 것이 해결되는가.
디지털 시대는 지식과 정보혁명의 시대인데, 오히려 정보가 디지털 형식으로 전송되면서 원본이 손실되거나 과거의 문서에 접근하지 못하는 경우가 있다. 이런 현상을 일컬어 디지털 암흑시대(Digital Dark Age)라 하지 않는가. 이뿐만 아니다. AI 리터러시(literacy), 즉 AI를 사용할 줄 아는 것을 넘어, AI가 어떻게 작동하는지 이해하고 그 답을 찾고 판단하며 책임감 있게 활용하는 능력이 있어야 한다. 사람들이 그냥 AI에 의존해 산다는 것은 디지털 시대의 가장 심각한 점이다. 문제는 일상 업무뿐 아니라 인간의 생각과 기억조차 AI에 의지한다는 것이다. AI가 우리 인간의 주체가 되는 '비인간'의 시대에 살고 있다. AI로 인한 편리함이 인간 존재 자체를 위기로 내몰고 있다.
이러한 위기를 극복할 수 있는 힘이 어디에 있는가. 영성에 길이 있다. 그래서 21세기, 4차 산업혁명의 시대를 영성의 시대라고 하지 않는가. 미래학자 앨빈 토플러(Alvin Toffler)는 인류의 문명사를 농업혁명, 산업혁명, 정보혁명이라는 세 개의 물결로 설명했다. 그러나 오늘날 미래학자들은 여기서 한 걸음 더 나아간다. 경영 미래학자 퍼트리샤 애버딘(Patricia Aburdene)은 '메가트렌드 2010(Megatrends 2010)'에서 정보화 시대 이후 부상할 다음 메가트렌드로 '영성의 부상'을 꼽으며, 이를 이 시대 최대의 흐름이라고 했다. AI 시대가 진정한 AI 시대가 되기 위해서는 영성의 시대가 되어야 한다는 역설로 들린다.
한편, 종교학자 하비 콕스(Harvey Cox)는 한때 "종교의 미래가 없다"고 단언했었다. 그러나 40년 뒤에 나온 자신의 책 '종교의 미래(The Future of Faith)'에서는 21세기에 종교가 다시 부상할 것이라고 했다. 그는 실수를 인정했다. 그런데 다시 부상할 종교는 영적인 종교라고 못박고 있다. 그래서 그는 다시 부상할 종교를 "내재적인 것에로 돌아섬"이라고 했다. "이러한 현상을 내재적인 것 속에(in) 있는 신성한 것의 재발견, 세속적인 것 안에(within) 있는 영적인 것으로 여기는 것이 훨씬 더 정확할 것이다"라고 했다.
그러면 AI 시대 우리에게 필요한 영성은 어떤 영성인가. 수많은 학자들의 영성 정의 가운데, 필자는 철학자 미셀 푸코(Michel Foucault)의 입을 빌리고자 한다. 푸코는 자신의 후기 저작 '주체의 해석학'에서 영성을 이렇게 정의했다.
"참된 것과 거짓된 것을 존재하게 만드는 바에 의해 질의하고, 또 참된 것과 거짓된 것을 판단할 수 있다거나 그렇지 못하게 만드는 바에 대해 물음을 던지는 사유의 형식을 '철학'이라 명하도록 합시다. 이것을 철학이라 명명한다면 진실에 접근하기 위해 주체가 자기 자신에게 필요한 변형을 가하는 탐구, 실천, 경험 전반을, '영성'(spirituality)이라고 부를 수 있을 겁니다. 따라서 인식이 아니라 주체, 심지어는 주체의 존재가 진실에 접근하기 위해 치러야 하는 대가를 구성하는 정화, 자기수련, 포기, 시선의 변환, 생활의 변화 등과 같은 탐구, 그리고 실천, 경험 전반을 '영성'(spirituality)이라고 부르도록 합시다."
영성은 진리에 접근하기 위한 주체의 변화이다. 그래서 영성은 영적인 상태나 우리 존재의 현상태를 설명하는 서술적 용어이다. 영성은 우리 내면의 상태와 더불어 사람과 사물, 그리고 사건과의 관계 속에서 영적인 존재로서 통합적인 삶의 추구이다. 이러한 인간의 온전한 삶과 통합적인 삶은 창조주이신 하나님을 경험하고 나아가 그 하나님과 하나 되는 데 있다. 그래서 바울은 로마서 8장 9절에서 "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라"고 했다.
디지털 시대, 지식은 늘어나지만 삶은 파편화 되어가고, 개인은 점점 소외되어 간다. 인공 지능 시대, 융합을 통해 지식은 무한하게 확장되지만, 그것을 통합해 자신과 인류를 살릴 힘은 없다. 인간성 상실이라는 후유증만 남아있다. 이러한 상황 속에서 인간이 전인적 존재로 회복하고, 소외를 넘어 타자(인간과 사물)와 통합 할 수 있는 힘은 어디에 있는가. 우리 삶의 궁극적인 의미인 삼위일체 하나님을 만나고 그분과 하나됨에 있다.
그래서 우리는, 하나님을 만나야 한다. 하나님을 만나는 길은 무한하다. 그중 성경 읽기와 묵상은 아우구스티누스의 표현을 빌리면 '그토록 오래되었지만 너무나 새로운 주제'다. 특히 디지털 시대의 읽기와 묵상은 영성회복에 떼 놓을 수 없는 주제다.
인간은 지구상에 유일한 '읽는 종'이었다고 하지 않는가. 성경을 읽는다는 것은 단순히 내용을 이해하는 것이 아니다. 우리는 읽는 과정을 통해 의미를 구성하고, 하나님의 관점을 상상하며, 그분이 원하시는 것이 무엇인지를 발견하고, 그것을 믿고 판단하는 인지 활동을 한다. 성경 읽기는 인지 활동을 넘어 하나님을 만나는 통로이다. 그래서 교부 암브로시우스는 성경을 하나님의 음성이라 일컬으며, "성경은 그리스도의 소리로써 모든 사람의 상처를 치유할 수 있고 교훈을 주기 때문에 우리 모두는 성경을 먹고 마셔야 한다"고 했다.
우리는 AI가 대신 읽어주는 시대에 살고 있다. 직접 읽는 일은 느리고 비효율적으로 느껴질 수 있다. 하지만 그 비효율 속에서 인간은 생각하고, 공감하고, 저자와 만날 수 있다. 디지털 시대, 성경 읽기를 통해 하나님을 만나고, 하나님을 만나서 융합을 넘어 통합의 길을 발견하면 어떨까.
다시 왜 묵상인가. 디지털 시대는 속도다. 더 빨리 읽고 더 빨리 소비하고, 더 빨리 잊는다. 우리 시대에 속도는 미덕이요 진보이다. 장프랑수아 리오타르(Jean-Francois Lyotard)의 말이 깊은 울림이다. 그는 진정한 사유는 언제나 느리다고 했다. 기억을 더듬고, 잊힌 것을 다시 불러내며, 아직 의미를 갖지 못한 것을 기다리는 일이야말로 철학과 예술의 시간이라고 했다. 묵상의 미학은 여백에서 사건을 만난다는 데 있다. 리오타르의 말이 필자에게는 묵상의 이야기로 들린다.
리차드 포스터는 "묵상은 하나님의 말씀에 귀 기울이는 것, 진정으로 귀 기울이는 것, 순종하는 마음으로 귀 기울이라는 것"이라고 했다. 그는 더 나아가 "묵상은 성경 본문에 굴복하는 것, 메시지에 익숙하기보다는 그 메시지가 우리 안으로 흘러 들어가게 하는 것을 의미한다"고 했다. 그리하여 종국에는 요한복음 7장 38절 말씀처럼 "나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라"는 말씀이 이루어지는 것이다.
디지털 시대에 다시 우리는 하나님을 만나야 한다. 그곳에 디지털 시대의 난제를 해결할 길이 있다. 우리 인간의 인식이 닿지 못하는 순간, 의미가 무너지는 순간, 언어가 침묵하는 지점에서 하나님은 역사하신다. 사건을 만나게 된다. 여기에 성경 읽기와 묵상의 힘이 있다.
"우리의 과열된 욕망을 앗아가시고 당신의 차분함과 위안을 불어넣어 주소서. 감각은 닫히고 육체는 뒤로 물러나게 하소서. 지신과 바람과 불을 지나 오, 잠잠하고 조용하고 잔잔한 음으로 말씀하소서"(존 그린리프 휘티어).
유재경 총장/영남신학대학교
