[ 연중기획 ] 생명공동체순례 ⑨생명목회 생명순례 10년 운동, 신학적인 의미와 향후 방향성
이병옥 교수
2026년 09월 23일(수) 08:00
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한국교회의 위기 앞에서 지금 우리가 물어야 할 질문은 '어떻게 더 성장할 것인가'만이 아니다. '교회는 무엇을 위해서 존재하는가'가 더 근원적인 질문이다. 이에 대한 대한예수교장로회 총회의 응답인 '생명문명, 생명목회 순례 10년(2022~2032)', 이른바 '생·생·순 10년 운동'은 교회의 중심축을 전환하려는 장기적 신앙고백 운동이다. 과거 양적 성장의 한계를 성찰하며 '21세기 교단 발전 정책개발 제안서'(1998)에서 '지구생명공동체' 비전을 선포한 우리 교단은, 두 차례의 10년 운동(생명살리기, 치유와 화해의 생명공동체)을 전개했다. 이번 운동은 이를 계승하여 지역과 세계 속 생명을 살리는 교회의 역할을 더욱 구체화한 세 번째 여정이다.
이 운동이 주목하는 시대의 징조는 분명하다. 기후위기는 이미 오늘의 재난이 되었고, 수도권 집중과 지역소멸은 지역공동체의 존립을 위협한다. 전쟁과 폭력, 난민 문제는 세계 평화를 흔들며 우리 사회는 다문화 이웃을 낯선 타자가 아닌 함께 살아가야 할 이웃으로 맞이해야 하는 시대에 들어섰다. 또한 초고령화, 저출생, 1인 가구 증가는 돌봄과 관계의 위기를 심화시키고, AI와 디지털 기술은 새로운 가능성을 여는 동시에 인간성의 위기를 동반한다. 이것은 단지 사회현상의 목록이 아니다. 교회가 말씀 앞에서 읽어야 할 시대의 징조이며, 생명과 죽음의 갈림길에서 하나님께서 교회에 던지시는 질문이다.
생·생·순 10년 운동의 핵심은 생명을 단지 인간의 생존이나 복지의 문제로 축소하지 않는 데 있다. 이 운동은 생명의 근원이 삼위일체 하나님이심을 고백한다. 성부 하나님은 생명의 근원이시며, 성자 예수 그리스도는 길이요 진리요 생명이시고, 성령은 생명의 영으로서 교회와 피조세계를 새롭게 하신다. 그러므로 생명은 인간만의 소유가 아니다. 인간과 모든 피조물, 사회와 자연, 현재와 미래 세대를 포괄하는 하나님의 선물이다.
여기서 창조와 구원은 서로 대립되거나 분리되는 개념이 아니다. 창조는 하나님께서 피조세계에 생명을 부여하신 사건이며, 구원은 죄와 탐욕과 죽음의 권세 아래서 그 생명을 잃어버린 피조세계에 예수 그리스도를 통하여 새 생명을 부여하시는 재창조의 사건이다. 창조의 하나님과 구원의 하나님은 다른 분이 아니라 한 분이시며, 그리스도 안에서 이루어진 구원은 창조세계를 폐기하거나 탈출하는 일이 아니라 하나님의 본래 뜻에 따라 회복하고 새롭게 하는 일이다. 성경의 창조 신앙은 인간이 자연을 마음대로 지배하도록 허락받았다고 말하지 않는다. 하나님은 인간을 자신의 형상으로 창조하시고 에덴동산을 '경작하며 지키게' 하셨다. 인간은 창조세계의 주인이 아니라 하나님의 청지기다. 인간의 탐욕과 교만이 창조질서를 훼손할 때, 고통받는 것은 인간만이 아니라 모든 피조물이다. 바울의 표현처럼 '피조물이 다 함께 탄식하며' 구원을 기다린다.
그러므로 예수 그리스도의 구원은 개인 영혼의 구원에만 머물 수 없다. 그리스도 안에서 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 피조물 사이의 깨어진 관계가 회복되는 사건이어야 한다. '구원'은 죽음의 질서에 사로잡힌 개인과 사회, 그리고 피조세계를 하나님의 생명으로 다시 살리시는 '재창조'의 은혜다. 하나님 나라는 죽음과 파괴의 질서가 아니라 생명과 평화가 충만한 통치다. 십자가가 타인의 생명을 희생시키는 폭력의 문명을 드러낸다면, 부활은 그 죽음의 질서를 넘어 새 생명의 길을 여신 하나님의 승리를 보여 준다.
이러한 의미에서 생명문명은 단순한 환경보호 운동이나 사회윤리의 한 영역이 아니다. 그것은 창조주 하나님의 뜻을 회복하고, 그리스도의 구속과 부활 안에서 시작된 새 창조에 참여하는 신앙의 실천이다. 교회가 반생명적 문명에 비판적으로 맞서고, 생태계와 지역공동체, 가난하고 소외된 이웃의 생명을 돌보는 일은 복음의 주변부가 아니라 복음이 지닌 창조와 구원의 총체성을 드러내는 일이다.
이러한 신학적 토대 위에서 생·생·순 운동은 교회를 단순히 종교 서비스를 제공하는 기관이 아니라, 하나님의 생명선교에 참여하는 선교적 공동체로 이해한다. 교회는 예배와 교육과 친교를 통하여 생명의 하나님을 경험하고, 세상 속에서는 생명을 해치는 구조와 문화에 맞서 예언자적 목소리를 내며, 사랑의 제자도를 실천해야 한다. 곧 인간 중심에서 생명 중심으로, 각자도생에서 상생으로, 폭력에서 비폭력으로, 배제에서 환대와 연대로, 소외에서 연결로, 단절에서 통합으로 나아가는 것이 이 운동의 방향이다. 따라서 생명목회는 교회가 그리스도의 몸으로서 새 생명을 누리는 데서 출발한다. 그러나 교회 안에서 누리는 생명은 교회 담장 안에만 머물 수 없다. 이 생명목회는 창조세계와 지역사회, 약한 이웃과 미래세대의 삶 속에서 하나님께서 살리고자 하시는 생명을 발견하고 섬기는 목회다. 따라서 교회는 자신이 처한 자리에서 기후위기, 지역소멸, 돌봄의 공백, 이주민과 난민의 소외, 세대 단절, 디지털 폭력과 허위정보의 문제를 영적·신학적·실천적으로 분별해야 한다.
여기서 '순례'라는 말은 특별히 중요하다. 생명목회는 완성된 모델을 모든 교회에 일률적으로 적용하는 사업이 아니다. 각 교회와 지역은 서로 다른 위기와 과제를 안고 있다. 어떤 교회는 기후위기에 대응하는 생태목회에, 어떤 교회는 지역소멸을 극복하는 마을목회에, 또 다른 교회는 이주민 환대, 평화 실천, 디지털 돌봄, 세대 통합에 더 우선적으로 응답해야 한다. 순례는 하나님 나라가 이미 시작되었으나 아직 완성되지 않았다는 믿음 안에서, 성령의 인도하심을 따라 끊임없이 회개하고 배우며 방향을 조정해가는 여정이다.
앞으로 생명운동의 필요성은 결코 줄어들지 않을 것이다. 기후위기는 더욱 심화될 가능성이 크다. 미국 중심의 국제질서가 흔들리고 다극화 체제가 가속화되면서, 국가 간 경쟁과 지역 분쟁, 전쟁의 위험도 커질 수 있다. AI와 디지털 기술은 인간의 삶을 획기적으로 발전시킬 수 있지만, 인간의 존엄과 노동, 관계와 진실을 위협하는 위험 또한 확대할 것이다. 생명운동은 이러한 복합위기 시대에 교회가 복음의 공공성과 선교적 책임을 감당하기 위한 가장 유효한 방향이다.
그러므로 생·생·순 10년 운동은 특정 부서의 과제를 넘어, 총회 내 모든 부서와 기관이 정책과 사업을 생명문명과 생명목회의 관점에서 재구성해야 한다. 총회장 사업 역시 단년도 행사나 선언에 머물지 않고 장기 정책의 연속성을 지녀야 한다. 무엇보다 총회의 비전은 노회와 지역교회의 실제적인 실천 언어로 번역되어야 한다. 총회가 방향을 제시하고, 노회가 지역 상황에 맞는 협력망을 구축하며, 지역교회가 현장의 생명 위기에 직접 응답할 때, 또한 정책과 실천이 일방향으로 흐르지 않고, 총회와 노회와 지역교회 어디서든 제안되며 유기적으로 소통하는 선순환을 이룰 때 이 운동은 더욱 역동적일 수 있을 것이다. 나아가 생명운동은 교회 내부의 갱신을 넘어 한국사회에 적극적으로 제안되어야 한다. 교회는 세상의 위기를 이용해 자신의 영향력을 회복하려 해서는 안 된다. 오히려 가장 약한 생명 곁에 서고, 고통받는 피조물의 탄식에 귀 기울이며, 지역사회와 함께 대안을 만들어 가야 한다.
생·생·순 10년 운동은 교회가 살아남기 위한 전략 이전에, 하나님께서 사랑하시는 생명을 살리기 위한 신앙의 결단이다. 창조의 하나님께서 부여하신 생명을 존중하고, 그리스도 안에서 새 창조를 이루시는 하나님의 구원에 참여할 때, 교회 또한 새로워질 것이다. 지금 필요한 것은 더 큰 교회를 향한 경쟁이 아니라, 생명이 숨 쉬고 생명이 샘솟는 지구생명공동체를 향한 겸손하고도 담대한 순례다.
이병옥 교수/장신대 선교학
이 운동이 주목하는 시대의 징조는 분명하다. 기후위기는 이미 오늘의 재난이 되었고, 수도권 집중과 지역소멸은 지역공동체의 존립을 위협한다. 전쟁과 폭력, 난민 문제는 세계 평화를 흔들며 우리 사회는 다문화 이웃을 낯선 타자가 아닌 함께 살아가야 할 이웃으로 맞이해야 하는 시대에 들어섰다. 또한 초고령화, 저출생, 1인 가구 증가는 돌봄과 관계의 위기를 심화시키고, AI와 디지털 기술은 새로운 가능성을 여는 동시에 인간성의 위기를 동반한다. 이것은 단지 사회현상의 목록이 아니다. 교회가 말씀 앞에서 읽어야 할 시대의 징조이며, 생명과 죽음의 갈림길에서 하나님께서 교회에 던지시는 질문이다.
생·생·순 10년 운동의 핵심은 생명을 단지 인간의 생존이나 복지의 문제로 축소하지 않는 데 있다. 이 운동은 생명의 근원이 삼위일체 하나님이심을 고백한다. 성부 하나님은 생명의 근원이시며, 성자 예수 그리스도는 길이요 진리요 생명이시고, 성령은 생명의 영으로서 교회와 피조세계를 새롭게 하신다. 그러므로 생명은 인간만의 소유가 아니다. 인간과 모든 피조물, 사회와 자연, 현재와 미래 세대를 포괄하는 하나님의 선물이다.
여기서 창조와 구원은 서로 대립되거나 분리되는 개념이 아니다. 창조는 하나님께서 피조세계에 생명을 부여하신 사건이며, 구원은 죄와 탐욕과 죽음의 권세 아래서 그 생명을 잃어버린 피조세계에 예수 그리스도를 통하여 새 생명을 부여하시는 재창조의 사건이다. 창조의 하나님과 구원의 하나님은 다른 분이 아니라 한 분이시며, 그리스도 안에서 이루어진 구원은 창조세계를 폐기하거나 탈출하는 일이 아니라 하나님의 본래 뜻에 따라 회복하고 새롭게 하는 일이다. 성경의 창조 신앙은 인간이 자연을 마음대로 지배하도록 허락받았다고 말하지 않는다. 하나님은 인간을 자신의 형상으로 창조하시고 에덴동산을 '경작하며 지키게' 하셨다. 인간은 창조세계의 주인이 아니라 하나님의 청지기다. 인간의 탐욕과 교만이 창조질서를 훼손할 때, 고통받는 것은 인간만이 아니라 모든 피조물이다. 바울의 표현처럼 '피조물이 다 함께 탄식하며' 구원을 기다린다.
그러므로 예수 그리스도의 구원은 개인 영혼의 구원에만 머물 수 없다. 그리스도 안에서 하나님과 인간, 인간과 인간, 인간과 피조물 사이의 깨어진 관계가 회복되는 사건이어야 한다. '구원'은 죽음의 질서에 사로잡힌 개인과 사회, 그리고 피조세계를 하나님의 생명으로 다시 살리시는 '재창조'의 은혜다. 하나님 나라는 죽음과 파괴의 질서가 아니라 생명과 평화가 충만한 통치다. 십자가가 타인의 생명을 희생시키는 폭력의 문명을 드러낸다면, 부활은 그 죽음의 질서를 넘어 새 생명의 길을 여신 하나님의 승리를 보여 준다.
이러한 의미에서 생명문명은 단순한 환경보호 운동이나 사회윤리의 한 영역이 아니다. 그것은 창조주 하나님의 뜻을 회복하고, 그리스도의 구속과 부활 안에서 시작된 새 창조에 참여하는 신앙의 실천이다. 교회가 반생명적 문명에 비판적으로 맞서고, 생태계와 지역공동체, 가난하고 소외된 이웃의 생명을 돌보는 일은 복음의 주변부가 아니라 복음이 지닌 창조와 구원의 총체성을 드러내는 일이다.
이러한 신학적 토대 위에서 생·생·순 운동은 교회를 단순히 종교 서비스를 제공하는 기관이 아니라, 하나님의 생명선교에 참여하는 선교적 공동체로 이해한다. 교회는 예배와 교육과 친교를 통하여 생명의 하나님을 경험하고, 세상 속에서는 생명을 해치는 구조와 문화에 맞서 예언자적 목소리를 내며, 사랑의 제자도를 실천해야 한다. 곧 인간 중심에서 생명 중심으로, 각자도생에서 상생으로, 폭력에서 비폭력으로, 배제에서 환대와 연대로, 소외에서 연결로, 단절에서 통합으로 나아가는 것이 이 운동의 방향이다. 따라서 생명목회는 교회가 그리스도의 몸으로서 새 생명을 누리는 데서 출발한다. 그러나 교회 안에서 누리는 생명은 교회 담장 안에만 머물 수 없다. 이 생명목회는 창조세계와 지역사회, 약한 이웃과 미래세대의 삶 속에서 하나님께서 살리고자 하시는 생명을 발견하고 섬기는 목회다. 따라서 교회는 자신이 처한 자리에서 기후위기, 지역소멸, 돌봄의 공백, 이주민과 난민의 소외, 세대 단절, 디지털 폭력과 허위정보의 문제를 영적·신학적·실천적으로 분별해야 한다.
여기서 '순례'라는 말은 특별히 중요하다. 생명목회는 완성된 모델을 모든 교회에 일률적으로 적용하는 사업이 아니다. 각 교회와 지역은 서로 다른 위기와 과제를 안고 있다. 어떤 교회는 기후위기에 대응하는 생태목회에, 어떤 교회는 지역소멸을 극복하는 마을목회에, 또 다른 교회는 이주민 환대, 평화 실천, 디지털 돌봄, 세대 통합에 더 우선적으로 응답해야 한다. 순례는 하나님 나라가 이미 시작되었으나 아직 완성되지 않았다는 믿음 안에서, 성령의 인도하심을 따라 끊임없이 회개하고 배우며 방향을 조정해가는 여정이다.
앞으로 생명운동의 필요성은 결코 줄어들지 않을 것이다. 기후위기는 더욱 심화될 가능성이 크다. 미국 중심의 국제질서가 흔들리고 다극화 체제가 가속화되면서, 국가 간 경쟁과 지역 분쟁, 전쟁의 위험도 커질 수 있다. AI와 디지털 기술은 인간의 삶을 획기적으로 발전시킬 수 있지만, 인간의 존엄과 노동, 관계와 진실을 위협하는 위험 또한 확대할 것이다. 생명운동은 이러한 복합위기 시대에 교회가 복음의 공공성과 선교적 책임을 감당하기 위한 가장 유효한 방향이다.
그러므로 생·생·순 10년 운동은 특정 부서의 과제를 넘어, 총회 내 모든 부서와 기관이 정책과 사업을 생명문명과 생명목회의 관점에서 재구성해야 한다. 총회장 사업 역시 단년도 행사나 선언에 머물지 않고 장기 정책의 연속성을 지녀야 한다. 무엇보다 총회의 비전은 노회와 지역교회의 실제적인 실천 언어로 번역되어야 한다. 총회가 방향을 제시하고, 노회가 지역 상황에 맞는 협력망을 구축하며, 지역교회가 현장의 생명 위기에 직접 응답할 때, 또한 정책과 실천이 일방향으로 흐르지 않고, 총회와 노회와 지역교회 어디서든 제안되며 유기적으로 소통하는 선순환을 이룰 때 이 운동은 더욱 역동적일 수 있을 것이다. 나아가 생명운동은 교회 내부의 갱신을 넘어 한국사회에 적극적으로 제안되어야 한다. 교회는 세상의 위기를 이용해 자신의 영향력을 회복하려 해서는 안 된다. 오히려 가장 약한 생명 곁에 서고, 고통받는 피조물의 탄식에 귀 기울이며, 지역사회와 함께 대안을 만들어 가야 한다.
생·생·순 10년 운동은 교회가 살아남기 위한 전략 이전에, 하나님께서 사랑하시는 생명을 살리기 위한 신앙의 결단이다. 창조의 하나님께서 부여하신 생명을 존중하고, 그리스도 안에서 새 창조를 이루시는 하나님의 구원에 참여할 때, 교회 또한 새로워질 것이다. 지금 필요한 것은 더 큰 교회를 향한 경쟁이 아니라, 생명이 숨 쉬고 생명이 샘솟는 지구생명공동체를 향한 겸손하고도 담대한 순례다.
이병옥 교수/장신대 선교학
