이장선

2004년 09월 18일(토) 00:00

　필자는 성찬식하면 두 가지 생각을 한다.
　하나는， 성찬식에서 통전적 그리스도가， 곧 부활 전 예수님， 십자가에 달린 예수님， 부활한 예수님 그리고 다시 재림하실 예수님이 현존한다는 것이다. 모인 공동체는 예수， 곧 예수님의 전체적인 삶으로 완전히 충만케 되며 감싸진다. 또 하나는， 성찬식에서의 형식적인 식사는 공동체 구성원 상호간에 서로를 받아들인다는 것을 상징하고 정의를 이루려는 기본적인 의지를 상징한다는 것이다. 성찬식은 사람들 사이의 화해를 표현한다.
　그러고보면 성찬식은 사람과 하나님과의 화해 그리고 사람과 사람들의 화해가 어우러지고 함축된 축제라고 할 수 있다. 이런 성찬식은 중세기부터 왜곡되어 츠빙글리 등 급진적인 종교개혁자들에 의해서 거부되었고， 성찬식 없는 예배는 19세기 미국의 서부 개척자 시대에 이르러 절정을 보게 된다. 우리나라의 교회도 이런 영향으로 성찬식 없는 예배가 정상적인 것처럼 되었다. 말씀으로만 치우치는 지금의 우리 예배는 기형적이라는 생각이 든다. 한국교회를 거창하게 운운하지는 않겠다.
　장애인들이 함께 예배드리는 교회 공동체를 생각해 본다. 필자는 장애인들이 함께 예배드리는 교회 공동체는 성찬식의 횟수를 많이 늘려야 한다고 생각한다. 그 이유는 여러 가지겠으나 몇 가지만 들면 이러하다.
　첫째는， 장애인들을 적극적으로 예배에 참여시키는 방법이 될 수 있다. 지금은 장애인들이 수동적인 모습으로 예배를 드리고 있다. 끝날 때까지 의자에 묶여 있다. 예배에서는 설교라는 듣는 말씀이 있고 성찬식이라는 보는 말씀이 있다. 한쪽으로만 치우쳐 장애인들에게 강요 아닌 강요가 된다면 정상적이라고 할 수는 없을 것이다. 떡과 잔을 나누며 움직임으로 장애인들이 좀더 예배에 참여 할 수 있다면 좀더 바람직하지 않을까 싶다.
　둘째는， 예수님의 전체적인 삶으로 충만케 되며 감싸지는 성찬식이라는 은혜의 수단은 감수성이 예민한 장애인들에게 보다 더 가까이 와 닿을 수 있는 은총이라는 생각에서이다. 듣기만 하던 말씀을 직접 봄으로 또 직접 먹고 마심으로 구체적인 은혜의 경험을 간직할 수 있을 것이라고 생각한다.
　마지막 하나는， 공동체 상호간에 서로를 받아들이는 성찬식은 장애인들과 비장애인들 모두에게 서로를 생각하고 서로를 받아들일 수 있는 귀한 기회가 될 것임에 틀림없기 때문이다.
　성찬식의 횟수가 늘어나면 그만큼 서로를 받아들일 것이기에 필자는 성찬식 거행 횟수를 지금보다는 좀더 많이 해야 한다고 생각한다.
　지금 우리나라 교회들은 성찬식 횟수를 많이 늘려가고 있다. 장애인들과 함께 예배를 드리는 교회들도 적극 동참해야 할 것이다. 일년에 한 두 차례 행해지는 성찬식의 횟수는 결코 많다고 할 수 없을 것이다.
　장애인들(정신지체장애인들을 물론 포함해서)에게 있어서 성찬식은 어쩌면 비장애인들이 간직하는 성찬식의 의미보다 좀더 깊은 의미를 지니고 있다고 생각한다.
　귀찮아해서도 안 되고 힘들어해서도 안 된다. 요즘 한국교회 예배의 갱신방안을 이야기하며 성만찬을 많이 거론한다. 하지만 장애인들과 함께 예배드리는 교회는 이 부분을 좀더 깊이 고민해야 할 것이라고 생각한다. 성만찬의 횟수를 늘이는 것은 예배의 본질에 충실한 것일 뿐만 아니라， 장애인들에게는 좀더 깊은 은혜의 수단이 될 수 있기 때문이다. 성찬식의 횟수를 늘려야 한다.