이종성

2000년 05월 27일(토) 00:00

1. 복음과 문화의 결정적 대결

해방 후 한국교회 안에서 제일 많이 논의된 제목은 크게 보아 토착화 문제였다. 1885년에 선교사들에 의하여 전달된 복음이 1960년대에 이르러 주체성 문제가 사회에서 왕성하게 논의되었을 때 그 때 가서야 한국교회에는 복음이 토착해야 한다는 주장이 분출되었다. 늦은 감이 있기는 하나 당연한 주장이었다.

토착화 작업은 세 가지 분야에서 추진된다. 복음과 전통문화와의 만남, 복음과 토착종교와의 관계, 그리고 선교의 대상과 방법 등이다. 그러나 이 글에 있어서는 복음과 전통문화의 만남에 관한 문제만 취급하려고 한다.

복음이 구미 각국에서 타지역으로 전달되었을 때 제일 먼저 만나게 된 것은 그 나라의 전통문화다. 이 길을 피해 우회하는 가능성은 없었다. 복음이 수백 년 동안 다른 문화와 만나면서 전파된 과정을 회고해 볼 때, 크게 나누어 세 가지 현상이 나타났다. 하나는 복음이 문화의 산물이라는 견지에서 받아들여졌다. 둘째는 복음은 문화와는 관계 없이 복음 자체만으로 형성되고 발전된다는 이해였다. 셋째는 복음은 전달되면서 만나는 상대문화를 변혁시켜 그것을 기독교문화로 변혁하는 기능을 발휘한다는 것이다. 3천년 기독교 발전사와 선교역사를 볼 때 이 세 가지 현상이 때로는 종합적으로, 때로는 단독적으로 나타나서 교회가 형성되고 유지되어 왔다. 이 중 가장 바람직한 복음의 본능적 역할은 세 번째의 기능, 즉 토착문화를 변혁하고 재창조하는 일이다.

2. 한국교회와 한국의 전통문화

매우 부끄러운 사실이지만 한국교회와 한국문화는 한민족의 주체적 창작물이 아니라 다같이 타민족의 종교와 문화에서 전달된 것이다. 그러한 역사적 사실에 대한 전이해를 전제로 고찰을 진행하고자 한다.

한국문화의 근본 성격은 유·불·선·무의 혼합체라는 것을 지적하고자 한다.

물론 한민족은 인근에 거주한 다른 민족과는 다른 기원과 특성을 가지고 있으나 서기 15세기에 이르기까지 한국은 고유문자도 없이 중국문화의 영향 아래에서 살았다. 그 결과 한국인은 중국으로부터 세 가지 문화적 흐름에 영향을 받았다. 즉 불교와 유교와 도교인데 때로는 동시적으로 때로는 개별적으로 지대한 영향을 받았다. 그리고 제4의 종교로서 무교(무당)의 강한 영향도 받았다. 이렇게 하여 신라 때부터 현재까지 한국인은 네 가지 종교의 지대한 영향을 받았다. 한국의 전통문화는 유·불·선·무가 혼합된 문화요 전적으로 이교적 문화는 혼합된 문화이므로 그 문화재를 기독교가 무비판적으로 긍정하거나 받아들일 수 없는 것이다.

중국으로부터 영향을 받아 한국적으로 개발하고 발전시킨 문화재 가운데 효사상이 있다. 효경(孝經)에 의하면 효의 실천은 언제나 어버이를 공경하고 의식(衣食)의 봉양을 충분히 하며 그의 병을 근심하고 그의 죽음을 슬퍼하며 죽은 뒤에는 제사를 게을리 하지 않아야 한다. 그리고 그 효는 부모가 살아 있을 때 해야 한다. “어버이 살아실제 섬기기 다 하여라 돌아가신 후면 애닯다 어이하리 평생에 고쳐 못할 일 이 뿐인가 하노라”라는 시조가 있을 정도로 한국인은 부모에 대한 효를 중요시했다.

효의 정성은 부모가 죽은 후에까지 연장된다. 부모가 돌아가시면 예로써 장례 지내고 제사도 예로써 모셔야 한다(爲政第二). 부모의 상을 신중히 치르고 조상의 제사를 잘 모시면 사람들의 덕성이 한결 후해질 것이다(學而第一). 이러한 공자의 가르침에 따라 신라시대의 최치원의 “난랑비서문”과 고려말에 편찬된 “명심보감”과 이어서 나온 “신국신속상강행실도”등에 의하여 효사상이 한국인의 근본덕목으로 자리잡게 되었다. 효는 부모의 생존시뿐만 아니라 사후에도 지켜야 할 기본덕목이 되었다. 이러한 효 사상에 따라 제사제도가 발달되었다. 제사 또는 제례의 근본사상은 인간이 죽음을 통하여 완전히 사라지는 것이 아니라 신체는 없어지더라도 다른 세계에 있으면서 산 자와 관계를 지속한다는 이교적 생각에 바탕을 두고 있다. 즉 죽은 사람과 산 사람의 상호관계를 시인하고 죽은 자로부터
이득을 얻거나 살아 있을 때 다 하지 못한 효를 행하려는 생각에서 나온 것이다. 이러한 근본동기에서 제사제도가 한국인의 생활에 깊은 뿌리를 내리고 있다. 또한 제사와 함께 지켜지는 것 가운데 차례(茶禮)라는 것이 있는데 이것은 죽은 조상에게 달과 계절과 해가 바뀌고 찾아옴을 알림과 동시에 시식과 절찬을 천신하는 의례이다. 이러한 효 사상과 제의제도는 사람의 혼백이 죽은 후에도 살아 있으면서 지구상에서 생존하는 후손들과 화목을 수수(授受)하는 관계를 갖는다는 것을 전제로 한다. 그렇다면 과연 사람의 혼은 육체가 죽은 후에도 생존하는가?

고대로부터 인간은 2원론적 세계관을 가지고 있었다. 철학적으로 이데아의 세계와 현상의 세계라 했고 우주론적으로는 이 세상과 저 세상이라고 했다. 사람은 성실한 사람일수록 매사에 의식적으로 이 두 가지 차원을 생각하고 있으며, 잠깐 있다가 없어질 일시적이고 상대적인 것보다 영원적이고 더 고상한 세계를 그리워했다.

철학과 과학이 시작되기 전에 신화와 종교가 있었는데 거기에서는 이원론적 세계가 서로 연결되어 있다고 생각되었다. 즉 신과 인간이 서로 대화하며 생식작용을 공동으로 추진하여 신인이라는 제3자의 존재를 가능케 한다고 생각했다. 이 단계에 있어서 사람은 더 적극적으로 생사를 초월한 영원의 세계를 갈구하게 되었으며 결과적으로 사후의 세계를 믿게 되었다.

그러나 그곳에 갈 수 있는 것은 육체가 아니라 육체 안에 담겨져 있는 “그 무엇”이며, “그 무엇”을 영혼이라고 생각했다. 이 영혼은 영원적이며 육체의 사후에 영혼의 세계의 한 일원이 되어 공중에서 배회하거나 더 좋은 영적 세계에서 존속하며, 때로는 생자와 화복
의 관계를 갖는다고 한다. 영혼에 대한 이러한 믿음에서 제사제도가 창출되고 발달되었다. 이러한 영혼관은 한국에서뿐만 아니라 세계 모든 민족의 정신사에서도 발견되는 현상이다. 한국에 복음이 전달되고 기독교의 영혼관이 알려졌을 때 복음은 불가불 한국의 전통문화와 대립될 수밖에 없었다. 그 대립이 한국인이 지극히 중요시하는 제사제도를 거부하는 양상으로 나타났다. 그러나 현대에 이르러 일부의 신학자와 목회자는 복음을 토착화한다는 구실로 제사제도를 인정하고 수용하는 태도를 취하고 있다. 본 교단 안의 일부 목회자들도 유사한 견해를 가지고 있다.

3. 성서와 장로교회의 영혼의 이해

성서에 의하면 인간은 영과 육체라는 두 가지 실체에 의해서 구성된다고 한다. 육체는 흙이라는 물체로 구성되어 있어 그 안에는 물체 외에 아무 것도 없었다. 그러한 육체에 하나님이 생기(生氣)를 넣어주어서 인간은 생령(生靈)이 되었다.(창2:7). 하나님으로부터 입 기운을 받아 영혼을 가지면서 육체와 생령이 합하여 한 인격적 존재가 되었다. 그리고 정해진 연한이 지나면 육체는 죽어 흙으로 돌아가고 영혼은 하나님의 나라로 간다고 한다. 그러나 생자와 사자의 영은 직접적 관계는 가지지 않는다. 이것이 성서가 가르친 교훈의 대략이다. 여기에서 다음과 같은 사실을 알게된다.

1) 물체에서 영이 나온 것은 아니다. 2) 생령은 그 자체의 힘만으로는 영원적이지 않다. 3) 육체와 영은 불가분리의 관계에 있다. 4) 한 쪽만으로는 인격적 존재가 되지 못한다. 5) 육체가 죽으면 영혼은 육체와는 관계가 없는 상태에 들어간다. 6) 따라서 죽은 자의 혼이 후손에 대하여 생사화복에 관한 영향을 주지 않는 동시에 생존자로부터도 아무 이해(利害)를 받지 않는다. 7) 신자들의 영혼은 육체적 죽음과 동시에 하나님의 영역으로 옮겨진다. 성서에는 영혼에 대하여 수 없이 언급되고 있으나 대체로 위와 같이 간추릴 수 있다.

개혁교회와 장로교회는 성서의 가르침과 칼빈의 가르침에 따라 분명한 영혼관을 가지고 있다. 칼빈의 가르침에 의하면 “경건한 영은 죽으면서 곧 축복된 쉼의 장소로 간다. 거기서 약속된 영광을 기다리게 된다.”(강요 3권 25장 6절) 이러한 가르침에 따라 웨스트민스터 신앙고백서에도 다음과 같이 말한다. “의인의 영혼은 그 때 온전히 거룩해져서 지극히 높은 천국에 들어가 빛과 영광 가운데서 하나님을 뵙고 그 몸이 온전한 구속을 기다린다”(32장 1절) 이 점을 프린스톤 신학대학교의 교수로 있던 A.A. 핫지는 부연해서 다음과 같이 말한다. “신자의 영혼은 즉시 완전히 거룩하게 되며 죽음으로부터 부활까지의 중간상태를 통해서 계속적으로 의식이 있으며 활동하며 행복하다.

승천 후에 하나님의 우편에 앉으신 그리스도 앞에 있다.”(신앙고백서 해설 32장) 여기서 우리가 주목해야 할 점은 신자의 영은 후세에 살아있는 신자들과는 직접적으로 관계를 가지지 않고 삼위일체 하나님과 하나님의 나라의 영들과만 관계를 갖는다는 점이다.

즉 살아 있는 신자(친척과 자손을 포함)들의 중보기도를 필요로 하지 않는다는 점이다. 이러한 가르침에 근거하여 장로교회는 천주교회와는 달리 죽은 사람을 위해서는 기도하지 않는다. 흔히 명복을 빈다는 말을 쓰나 이 말은 기독교에서는 써서는 안 된다. 죽은 신자의 영은 생자의 축복이나 중보는 필요로 하지 않는다. 이미 성화되어 있다. 본 교단이 정한 신앙고백서(1986) 제10장에서도 다음과 같이 고백한다. “사람이 죽으면 육체는 흙으로 돌아가나 그리스도인의 영혼은 하나님께로 돌아간다. 거기서 그들은 빛과 영광 가운데서 마지막 날에 그들의 육체까지 완전한 구원을 얻을 날을 기다린다.

“한국문화의 복음적 변혁으로”

먼저 한국교회는 한국의 전통문화를 무비판적으로 받아들일 수 없다. 그것이 너무나도 이교적이며 혼합 종교적이며 우상을 숭배하는 내용을 포함하고 있기 때문이다. 그 다음 한국문화를 전적으로 부인하거나 배척할 수는 없다. 그것이 한국인의 정신적 토양이기 때문이다.

따라서 한국교회는 한국문화를 충분히 이해하고 그것을 복음적으로 변혁시켜 민족 전체를 복음화해야 한다. 셋째로 부모에 대한 효도는 부모가 살아 있을 때 지성을 다하여 효도할 것이로되 죽은 후에 그들의 영에 대하여 효도를 그리워한다는 뜻에서 제사를 드리는 것은 옳지 않다. 그 이유는 1) 죽은 자와 산자는 직접 관계할 수 없다. 2) 제사를 드리면서 음식을 차려 놓고 위패를 써 놓고 영정을 두고 그 앞에서 절하는 것은 분명히 우상을 숭배하는 행위가 되기 때문이다. 총회는 제사는 우상숭배 행위라는 것을 각 교회에 상기시킬 것이다. 끝으로 모든 신자는 부모나 어른에 대하여 정성스럽게 효도하도록 권장할 것이다. 죽은 후에는 추도예배를 심도 있게 할 것이며 돌아가신 부모님을 위한 기념사업을 추진하도록 지도할 것이다.

이종성/ 증경총회장·기독교학술원 원장