[ 교단 ]
총회 1백주년을 올 해로 10년을 앞두게 되면서 본 교단은 '생명살리기운동 10년'을 선포하게 된다. 총회는 그간에도 여러가지 장기 구상과 정책을 발표, 추진해 온 바 있다.
지난 82년 제77회 총회 당시 20년의 장기적 구상 속에서 1만교회 4백만 신도 운동을 선언하여 한국교회의 민족복음화 운동의 맥락을 잇는가 하면, 군선교와 해외선교 분야 등에 있어 장기적인 프로젝트를 실천해 온 바가 있다.
그러면 오늘 이 시점에서 본 교단 총회가 '생명 살리기 운동'의 기치를 앞세우게 되는 의미는 무엇일까? 왜 우리는 생명살리기를 이야기하려는 것인가? 또한 생명살리기 운동을 통해 회복하고 이루려는 목표는 무엇인가. 그 가능한 대답의 하나는 점차 확산되어 가는 반생명적 문화로 부터 한국교회의 선교 교육 봉사의 사명을 재확인 하려는 데 있다고 할 수 있을 것이다.
보다 구체적이고 현실적으로 이야기하면 개혁교회의 본질이라 할 수 있는 일치와 갱신을 회복하고자 하는 선언이요 실천의 촉구라 할 수 있을 것이다.
한국교회가 형성되고 본 교단 총회가 걸어 온 지난 90년의 역사를 이야기할 때 '성장'을 자랑스런 자화상이라 한다면 '분열'은 오명과도 같은 꼬리표라 할 수 있다. 물론 교회성장학자들 가운데에는 한국교회의 놀라운 성장의 비결을 설명하면서 그 가운데 하나로 '활발한(?) 분열'의 역사로 꼽을 만큼 그 평가는 어느 일면만을 강조하기 힘든 것도 사실이다.
하지만 생명살리기 10년 운동의 주제별 영역과 과제 가운데 첫 번째 영역으로 '일치와 갱신'의 문제를 제시한 데서 알 수 있듯이 오늘날 일치의 과제는 가장 시급하고도 중요한 당면 과제가 아닐 수 없다.
일치운동의 명과 암 한국교회 2세기 여정 속에 주목받는 모습들은 전에 비해 활발해진 일치의 조짐들이다. 물론 그간에도 부활절연합예배와 같은 일과성 행사나 민족복음화운동과 같은 대형 전도집회의 경우 한국교회 대다수를 아우르는 폭넓은 역사 속에 진행되어 온 바 있다. 그러나 최근에 들어서면서 진보 보수로 구분되던 교단들간 뿐 아니라 신학적 차이로 인해 경원시하던 타 교파간의 목회자와 신학자 교류가 활발히 전개되고 있다. 또한 교단들간의 협의기구가 활성화 혹은 확대되어 구체적인 일치 노력의 결실들을 하나 둘 맺어가고 있기도 하다. 오늘날 논란 속에서도 한국교회의 양대 연합기구라 할 수 있는 한국기독교교회협의회와 한국기독교총연합회 간의 통합논의는 이런 맥락의 현 주소를 반영하는 것이라 할 수 있다.
특히 새로운 세기의 첫 번째 총회 개막을 앞두고 분열의 대명사로 지목되어 온 장로교회들이 총회 개막에 앞서 한 자리에 모여 2000년 장로교대회를 가진 일은 상징적인 의미를 넘어 구체적인 일치와 연합을 추진해 나가는 데 있어 매우 의미있었던 자리로 평가받고 있다.
그러나 역사적으로 일치와 연대의 기록들을 살펴보면, 그 속에 다분히 허구적이고 위험한 요소들이 내포되어 있음을 발견하게 된다. 선교 초기, 교파형 교회들은 연합기구나 공의회를 조직하여 선교지를 분할, 선교과정의 불필요한 경쟁을 지양하고, 하나의 성경과 찬송을 발행 등을 이룩해냈지만 선교지의 입장보다는 자국의 교파주의가 훼손되지 않는 범위 내에서의 일치가 시도되었을 뿐이다.
또한 역사적으로 가장 완벽한 일치가 이뤄졌음에도 불구하고 부정적 평가의 대상이 될 수밖에 없었던 사건과 기간들도 있다. 일제말기와 해방 후 공산정권에 의해 교단과 신학교가 강제 통합되었던 경험들이 그것이다.
오늘날의 일치 논의와 노력들이 자칫 빠지기 쉬운 함정 또한 바로 여기에 있다.
하나됨을 위협하는 것들 지난 세기 한국교회가 지향해 온 방향들은 본 교단 총회 90년의 역사 가운데에도 고스란히 반영되어 있다. 성장주의와 냉전논리에 의해 정당화되었던 갖가지 정책과 운동들은 오늘날 생명신학과 화해와 일치를 지향하는 개혁적 관점에서 바라볼 때 재평가되어야 할 요소들이 내재되어 있다 할 수 있다.
이러한 대표적인 예를 한동안 러시를 이뤘던 노회 분립과 만사운동의 이면에서 찾을 수 있다. 과거 노회의 분립은 지역선교의 자생력 확보의 한 반증으로 받아들여지기도 했다. 따라서 노회 수의 증가는 교회나 교인의 증가와 함께 교단 교세 성장의 한 지표로 인식되어 왔다. 또한 만사운동 역시 출범 초기에는 총회 1백주년을 앞두고 본격적인 교세 배가운동의 마스터플랜이자 교회개척운동과 개인전도 활성화 등 침체된 한국교회의 대안으로서 그 열의는 지금에까지 이어져 오고 있다 할 수 있다.
그럼에도 불구하고 몇가지 지표들은 이러한 현상과 정책들이 갖고 있는 문제점들이 더 이상 간과할 수 없는 단계에 이르렀음을 보여주고 있다. 우선 노회 분립에 있어서 최근 가장 활발하게 노회 분립이 일어난 시점은 총회가 기구개혁의 일환으로 나날이 비대해져 가는 회의 제도개선을 위해 총대수를 고정키로 결의한 시점을 뒤따르고 있다. 즉 과거 노회에서 선교적 역량이나 업무의 효율성 등이 노회 분립의 중요한 요인이었다면, 지역의 균형적인 총대수 배정을 위한 대안으로서 '기본 총대 배정' 정책을 지역이기주의로 악용하고자 하는 분파주의적 사고가 표출되었다 할 수 있을 것이다. 이러한 최근의 변화는 노회의 경쟁력을 약화시켜 결국 '정책 총회, 사업 노회'로 나아가려는 총회의 장기적 정책의 발목을 잡을 수도 있다는 우려를 낳고 있다.
이런 점들은 초기 만사운동이 긍정적 성과를 거두었음에도 중반기에 접어든 현재, 정책적 전환을 필요로 하는 시점에 이르렀다는 주장들이 설득력을 갖게하고 있다. 운동 초기, 개척전도 후보지를 발굴하고, 교회별 노회별 개척 목표들을 제시하여, 정책과 운동의 원활한 공조가 이뤄졌으나 일률적으로 분배한 성장 목표치의 미달률이 점차 높아져 가고 있을 뿐 아니라, 개척전도 이후 양육을 위한 정책 미비로 인해 오히려 미자립교회를 양산하는 부작용을 낳고 있다는 지적을 받고 있다. 그러나 이보다 심각한 것은 기존에 설정된 노회 경계에 대한 문제들이 증가하고 있는 현상들과 개척지 선정을 둘러싸고 기존 교회들과의 갈등도 적지않게 발생해 교회 내의 갈등의 요인을 제공하고 있다는 사실일 것이다.
이렇듯 개혁의 과정과 순수한 복음선교의 정책을 추진하는 데 나타나는 분파주의적이고 반생명적인 현상들은 이미 교권주의의 각축장으로 전락하여 초기 대사회적 영향력과 숭고한 이념들이 실종된 연합사업과 기관들에서도 예외는 아니다.
자기 비움의 소산, 일치 역사적으로 한국교회가 교회의 내적 일치뿐 아니라 민족과 하나되었던 감격적 경험을 가졌던 때는 예외없이 자기 비움을 실천했을 때였다고 할 수 있다. 1907년의 대부흥운동은 교세 배가나 전도운동이 아니라 교회의 회개운동이었고, 누란지위(累卵之危)에 처한 민족의 운명을 위해 교회가 함께 아파했던 사건이었다. 1919년의 만세운동 역시 서슬퍼런 일제의 총칼 앞에서 종교적 장벽을 넘어 정의와 독립을 위해 민족을 섬기는 자로서 하나됨을 이뤄낸 사건이었다고 할 수 있다.
이런 관점에서 1938년 결의로 시작된 신사참배는 단순히 우상 앞에 무릎꿇은 역사적 과오였을 뿐 아니라 오히려 분파주의와 신앙이 결합되어 민족을 가르고 교회를 분열시킨 사건이었으며, 한국교회가 현재적으로 당면한 위기상황의 단초라 할 수 있을 것이다.
생명살리기 10년 선포식을 눈앞에 두고 있다. 그 첫번째 과제로 상정된 일치와 갱신의 과제를 위해 모두 6개 항의 실천 과제들이 제시된 바 있다. 예배, 영성 개발, 지도자 훈련, 창조질서 보전 등 그 구체적 실천 모두는 결국 하나님과 이웃 그리고 창조세계와의 진정한 하나됨을 목표로 하고 있다. 가시적 교회의 연대를 위한 여정을 위해 교권주의와 분파주의의 허울을 벗고 자기비움을 통해 진정한 하나됨을 이뤄가는 새로운 전화점을 이 민족과 교회는 기대하고 있다.
bhkim@kidokongbo.com
◈총회 90주년 약사(2) 부흥운동과 일제탄압
1912∼1947년
1912년 9월 1일 평양여자성경학원에서 최초로 총회가 조직됐다. 전국 7개 노회에서 목사 52명과 장로 1백25명, 선교사 44명 등 총 2백21명의 총대들이 참석한 가운데 조직된 총회였다.
당시 불편한 도로와 교통사정에도 불구하고 창립총회는 최초로 모인 전국적인 회합의 자리였다. 창립총회에선 여전히 선교사들의 영향력이 크게 작용했다. 언더우드 선교사가 총회장에, 블레어 선교사는 회계에, 그리고 그 이외의 임원은 한국인들에게 돌아간 것만 봐도 쉽게 알 수 있다. 총회에서 다뤄진 안건은 중국에 선교사를 파송하고 헌금하기로 결의한 내용과 세계 교회와의 연대의식 강화였다.
1919년 3·1운동에 적극 참여했던 총회로선 일제로부터 극심한 탄압을 받아야만 했다. 그러나 전국교회가 독립운동에 적극 가담하면서 기독교는 국민들에게 더 이상 외래종교가 아닌 민족을 사랑하는 애국 종교로 각인됐다.
1907년 대부흥운동을 경험했던 한국교회는 1920년대와 30년대에 들어와 교단 차원에서 사경회와 부흥운동이 다시 일어나기 시작했다. 요한계시록 강해로 유명세를 떨치던 길선주목사와 신유의 기사를 행사하며 전국을 순회하던 김익두목사가 이 시기에 들어와 크게 활약했다.
이를 계기로 교단 내에는 각 기관들이 하나 둘씩 설립하기 시작했다. 1924년 남선교회전국연합회를 비롯해 청년회전국연합회의 전신인 '기독청년면려회 조선연합회'가 설립됐고 1928년에는 조선예수교장로회 여전도회 총회가 조직됐다. 1934년에는 조선예수교장로회 선교 50주년 희년축하예배를 드리기도 했다.
이후, 일제의 탄압이 심해지면서 1938년 2월 숭실학교 등 기독교학교들이 폐교의 불행을 겪기 시작했고 그해 9월, 제27회 총회에선 결국 굴욕적인 신사참배를 결의하기에 이르렀다. 총회의 결의와는 달리 장로회신학교는 10일이 지난 후, 오히려 신사참배를 거부하고 문을 닫고 말았다.
1943년에 들어와 일제의 탄압은 더욱 강화됐고 결국 구약과 요한계시록이 미래에 대한 희망과 항일운동을 자극시킨다며 이를 성경에서 삭제하고 찬송가도 개편하는 조치까지 취했다. 일제에 의해 총회가 일본 기독교조선장로교단으로 개편됐고 2년 후에는 감리교회를 비롯한 여러 교회와 함께 일본기독교조선교단으로 통합되면서 총회는 조직된 지 33년만에 해체되고 말았다.
2차 세계대전이 끝나고 한국이 독립을 획득한 그해 9월, 서울 새문안교회에선 남한의 교회들이 조선교단의 남부대회를 개최하면서 총회 재건의 발판을 마련했다. 결국 2년 후인 1947년, 총회는 다시 재건하게 됐다.
