조충일

2003년 03월 15일(토) 00:00

본보는 목회자들이 다양한 목회정보를 기반으로 새로운 목회 패러다임을 손쉽게 접하고 현장에 적용할 수 있도록 하기 위해 국내외 대학에서 발표된 신학ㆍ 목회학 박사 논문을 교육면과 격주로 게재한다. 이번 주는 샌프란시스코 신학대학교 목회학 박사과정에 있는 조충일 박사의 '스웨덴 한인 기독교 사회에서의 선교와 목회'(A Theology of Mission and Ministry for the Korean Immigrant Christian Community in Sweden)를 게재한다. <편집자 주>

◈ 조충일선교사 약력
ㆍ 고신대 신학과 졸업
ㆍ 고신대 신학대학원 졸업
ㆍ 장신대 신학대학원 졸업
ㆍ 샌프란시스코 신학대학교 D굨Min
ㆍ 現 총회 파송 스웨덴 선교사
ㆍ 現 임마누엘 한인교회 담임목사


◈ 모습 달라도 주님 안에서 하나

· ▲ 서론: 연구의 배경과 목적
한국인이 스웨덴으로 이민을 온 지가 50년이 되어 간다. 지정학적으로 너무나 동떨어져 있는 곳으로의 이민이었기 때문에 이민자들은 문화의 차이에서 오는 여러 가지 갈등뿐만 아니라 정체성의 갈등, 나아가서는 이민 2세와의 갈등을 경험하게 된다. 그렇지만 이런 이민자들의 갈등을 사회학적, 신학적 관점에서 반성해 보려는 시도가 없었다. 특별히 임마누엘 교회(스웨덴 스톡홀름 소재)는 다 문화， 다 인종의 교인들이 한 지붕 아래 모여 신앙의 공동체를 이루고 있는 교회이다. 서로의 다양성을 인정하면서 그리스도안에서 일치를 추구하는 교회이다. 그러나 문제는 다양성에 대한 이해의 부족이다. 다양성을 인정하면서도 다양성에 대한 이해가 부족하기 때문에 보이지 않는 갈등을 경험한 바 있다. 그래서 다양성이 주는 갈등구조를 극복하여 협력관계로 발전하는 신앙공동체를 형성하기 위해 ‘하나님의 집의 신학'의 개념을 새로운 목회적 패러다임으로 제안한다.

▲ 스웨덴 이민의 역사
　스웨덴과 한국은 지정학적으로 이웃하는 나라가 아니기 때문에 한국 전쟁을 통하여 한반도가 스칸디나비아에 알려지게 됐다고 할 수 있다. 그 때 스칸디나비아 3국은 의료진을 파견하여 한국을 돕게 되는데, 이는 곧 한국과 스웨덴을 연결시키는 하나의 연결고리가 됐다. 그리하여 1950대부터 1970년대까지 간호사, 국제결혼 중심의 이민이 시작되고, 1970년 이후로는 더 나은 삶을 동경하는 사람들의 이민이 시작됐다. 그렇기 때문에 정치 경제적인, 그리고 학문의 길로 이민을 떠난 미국, 일본, 러시아, 중국 등으로의 이민에 비하면 한국인의 스웨덴에로의 이민비율은 아주 낮다.

▲ 한국인의 문화적 사회적 특징과 배경
　한국의 문화는 '사고'보다는 '느낌'이 강조되는 문화이고, '개인'보다는 '공동체'가 강조되는 문화라 할 수 있다. 그래서 한국인은 전통적으로 집합주의에 강한 측면을 지니고 있다. 학연과 지연 그리고 혈연이 강조되는 문화이다. 전통적으로 유교의 영향을 많이 받은 한국은 부정적인 측면에서 권위주의 청산이라는 말을 많이 하게 되지만 이황의 권위에 대한 가르침은 오늘날의 한국사회의 권위주의와는 많은 차이가 있다. 이황은 왕이 그 용모를 깨끗이 하고 신하들 앞에 나타남으로 왕으로서의 자기권위가 있어야함을 가르쳤다. 왕이라는 신분자체가 주는 권위가 아니라 정신적인 차원에서의 권위를 말한 것이다. 그런데 이것이 식민지 통치와 독재정권에 의해 자기내면의 반성없는 무조건적인 복종 -군신관계, 부자관계, 부부관계 등-의 관계로 발전하여 하나의 형식주의와 체면문화로 변해졌다.

▲ 스웨덴 사회적 문화적 배경
　유럽사회의 지배적 흐름은 개인적 자율이 근간이 되어 이루어지는 자기실현의 사회이다. 그중에서도 특별히 스웨덴인의 정체성은 개인주의에 더 가깝다. 그렇다고 하여 개인주의(individualism)가 개인화(to be private)를 의미하는 것은 아니다. 그것은 타인에게 피해를 주지 않겠다(to avoid 'being indebted')는 의미에 가깝다. 이러한 정체성은 의존성보다는 독립성을 강조하므로 사회 전반에 영향을 미친다. 예를 들면 18세가 되면 자녀들은 부모를 떠나 자기만의 보금자리를 꾸밀 수 있는 법적 권한을 부여받게 되고， 이런 흐름은 곧 결혼관계에도 영향을 미친다. 결혼을 해서 같이 사는 것이 아니라 결혼식을 하기 전에 함께 사는 'Samboo' 제도가 그것이다. 그리고 엄격하게 합리성에 근거한 사회이다. 인간적 감정에 의해 움직여지는 사회가 아니라 합리성에 의해 움직여지는 사회이다. 논쟁하고 토론하는 것이 자유로우며 그 속에서 일치점을 찾아가는 열려진 문화이다.
　
▲ 한국 이민자들의 기본적 갈등요인
서양과 동양은 구조적으로 서로 동화될 수 없는 한계를 지니고 있다. 서로에 대한 이해가 전제되지 않으면 일치점을 찾을 수 없다. 그렇기 때문에 이민자들은 이민사회속에서 정체성의 위기와 문화적 차이에서 오는 충격, 가치가 전도됨에서 오는 갈등 등 여러 가지 어려움을 겪게 된다. 이러한 요인들은 쉽게는 인종차별로 나타나고 외국인에 대한 비하현상으로 나타난다. 그렇기 때문에 이민자는 항상 기존사회로부터 소외된 계층으로 남게 되고, 기존사회속에서 어떤 역할을 찾아, 주도적으로 행하기에는 한계를 지니게 된다. 이민자는 '나그네 의식'으로부터 벗어날 수 없으며, 이러한 나그네 의식은 곧 신앙 공동체를 형성함에 큰 역할을 한다.

▲ 소외된 자와 이민자에 대한 성서적 신학적 반성(Reflection)
　성서의 역사는 이민의 역사이다. 그리고 흩으심의 역사이다. 중앙집권화에 대한 하나님의 응징을 드러낸 바벨탑 사건을 통하여 보듯이 하나님은 백성들을 흩으셨고(decentralization), 한 곳에 머무는 아브라함을 불러내어 떠나게 하신 분이시다. 그래서 C.S. Song은 '떠나는 것'(uprootness)을 하나님의 계획의 부분으로 보았다. 성서의 하나님은 한 곳에 머무시는 하나님이 아니라 자기 백성들과 함께 움직이시는 하나님이시다. 동시에 하나님은 항상 소외된 백성에게 자신의 사랑을 표현해 주셨고, 그들을 위해 싸우셨던 분이시다. 한 민족의 하나님이 아니라 만국의 하나님이시다. 여기서 우리는 소수민족을 새로운 차원에서 정체성을 회복하고 인정해야할 성서적 근거를 찾게 된다.

▲ 이민자 선교와 목회를 위한 신학적 패러다임, '하나님의 집의 신학'
　하나님의 집은 한 장소에 국한 되는 것이 아니라 창조자 하나님에 의해 다스려지는 모든 곳이다. 개인과 민족에 의해 형성된 사회가 아니라 창조주 하나님에 의해 창조된 사회가 모두 하나님의 집이다. 그러므로 하나님의 집안에서는 경계가 존재할 수 없다. 이민자는 경계를 넘어 집을 떠난 사람들이다. 물론 신앙의 자유과 하나님의 부르심이 있어 그들 모두가 집을 떠난 것은 아니다. 더 나은 삶과 더 나은 교육 등 여러 가지 인간적 요인을 지니고 그들은 집을 떠났다. 그러나 이민자들은 항상 동기가 무엇이든 자신들의 이민을 '성스러운 순례'의 관점에서 볼 필요가 있다.
　첫째, 하나님의 집안에서의 다양성과 일치
　삼위일체의 하나님은 다양성과 일치를 아주 잘 설명해 준다. 하나님 안에 다양성과 일치가 있다. 그러므로 인간사회 속에 문화의 전통의 다양성이 존재한다는 것은 곧 하나님의 창조의 다양성을 반영하는 것이다. 그것은 곧 모든 문화와 민족은 함께 하나님의 창조를 찬양할 수 있음을 의미하는 것이고, 그것의 반대적 현상은 하나님의 정의와 예수 그리스도의 사랑을 범하는 것이며 인간의 존엄성을 파괴하는 것임을 말하는 것이다.
　둘째, 교회: 하나님의 집으로서의 그리스도의 몸
　교회는 예수 그리스도를 주로 고백하는 자들의 신앙 공동체이고, 또한 그리스도의 몸이다. 그리스도의 몸은 백성들을 위해 찢어졌고, 그리스도는 백성들을 위해 자기를 버리심으로 자신의 삶을 그들과 나누셨다. 그렇기 때문에 한 신앙, 한 세례로 한 하나님을 섬기는 모든 사람들은 하나님의 집안에서 한 가족이다. 교회는 타자를 위하여 닫혀지고 그들 스스로에게 초점이 맞추어지는 위험에 처해있다. 이런 현실에서 하나님의 집은 곧 모든 인류에게 그리스도 안에서의 한 가족으로서 나눔과 평화의 의식을 갖게 한다.
　셋째, 세계화의 흐름속에서의 하나님의 집
　현 시대는 세계화의 흐름속에 있음을 부인할 수 없다. 그러나 문제는 세계화의 흐름이 가진 자와 갖지 못한 자의 거리를 더 넓게 만들고 있다는 것이다. 부의 편중 현상은 경제적 정의는 상실케 했다. 다른 한편 미디어는 세계의 흩어져 있는 지구촌을 하나로 묶는 역할을 했고， 이런 흐름은 문화의 세계화를 가져왔다. 그렇다고 하면 세계는 실제로 모든 민족과 문화를 편견과 인종차별 없이 수용할 준비가 되어 있는가? 그것이 바로 하나님의 집의 신학적 패러다임이 요구되는 이유이다(갈3:28).

▲ 임마누엘 교회에서의 한국 이민자를 위한 선교와 사역의 제안
　임마누엘 교회에서 가장 의미 있게 사용되어지는 한 용어가 있다고 하면 그것은 '통합(integration)'이다. 서로 다른 문화의 사람들이 그리스도 중심으로 엮어진 신앙 공동체이기 때문에 무엇보다 중요한 것은 다양성을 인정하면서 일치를 추구하려는 자세이다. 독립성을 유지하면서 그 독립성을 서로를 향한 나눔(sharing)으로 연결시켜 하나의 신앙 공동체로 만들어가는 것이 임마누엘 교회의 과제이다. 그 공동의 과제를 성취하기 위한 제안으로
　첫째, 임마누엘 교회를 다 민족, 다인종이 함께 어우러지는 참된 신앙 공동체로 만들기 위해서는 다양한 신학적 반성(theological reflection)이 있어야 한다는 것이다. 둘째， 예배갱신을 통한 변화추구: 교회론적 차원에서 임마누엘 교회는 한 몸 됨을 고백하고 또 찬양할 수 있다. 그것은 예배와 성찬을 통해서이다. 성만찬의 본질이 사귐이기 때문이다. 성찬의 예식을 통하여 모든 공동체의 구성원들은 그리스도안에서 한 몸 됨을 확인하며 편견과 인종차별, 미움과 질시 부한 자와 가난한 자의 간격을 해소할 수 있다.
　 셋째, 협력과 증언을 통한 일치운동: 임마누엘 교회의 아름다움 중 하나는 서로의 영성을 나눌 수(sharing) 있다는 것이다. 특별히 한국인들은 고난을 통한 '한'의 영성을 한 신앙공동체 안에서 다른 민족들과 나눌 수 있다. 스웨덴은 몇 백년 동안 전쟁이 없는 나라이기 때문에 고난에 대한 이해가 상당히 부족하다.
　넷째, 교육과 훈련: 정체성을 분명히 하는 교육과 훈련이 필요하다. 공통의 프로그램을 만들어 지속적으로 교육하고 훈련하므로 하나님의 집을 잔치자리로 만들어갈 필요가 있다.
　
▲ 결 론
스웨덴의 정체성을 분석 연구하여 이민자를 위한 새로운 신학적 패러다임을 모색해 보았지만 역시 한국적 관점에서 스웨덴을 바라 볼 수밖에 없는 한계가 있었다. 그러나 그런 한계에도 불구하고 '하나님의 집의 신학'이라는 새로운 패러다임을 임마누엘 교회의 특이성에 접목하므로 갈등구조를 넘어선 진정한 integration을 향한 길을 모색하고자 했다. 아울러 '하나님의 집의 신학'이라는 패러다임을 통하여 오늘 세계 속에 흩어져 있는 모든 교회는 '예수 그리스도를 주로 고백하는 모든 교회는 그리스도안에서 하나'라고 하는 신앙고백을 신앙 공동체 속에서 실현시킴으로 한 가족으로서의 나눔을 회복해야 할 것이다.


조 충 일
샌프란시스코 신학대학원 목회학 박사
임마누엘 한인교회 목사