김인주

2000년 10월 28일(토) 00:00

교회사 이천년에 수많은 교회갱신운동을 꼽을 수 있지만, 16세기 전반에 일어난 종교개혁이 돋보이는 까닭은 무엇인가? 짧은 기간동안 크게 확산되었다는 양적인 평가와 나란히, 중세 말기의 천주교회와는 현저하게 다른 교회를 형성하였다는 질적인 평가를 그 이유로 들 수 있을 것이다.

개신교회의 입장에서 교회사 전체를 하나의 강으로 본다면, 종교개혁의 사건은 커다란 폭포와도 같다. 근원지가 분명히 따로 있으며, 상류와 중류도 중요하지만, 하류 직전에 만나게 되는 이 폭포는 하류의 성격을 전혀 다른 것으로 느끼도록 만들고 있다. 따라서 한국 개신교회의 현실을 역사적으로 살피려 할 때, 종교 개혁을 바로 이해하고 평가하는 것은 매우 중요하다.

종교개혁의 성격과 내용 이 글에서는 종교개혁의 성격과 내용을 세가지 특징으로 설명하면서, 한국교회의 현실에서 이것이 어떠한 구실을 하고 있는지 비판적인 입장에서 생각하고자 한다. 다시 말하자면, 한국교회가 종교개혁을 어떻게 수용하고 있는지 살피기보다 이를 극복하기 위한 대안을 찾는 데 초점을 맞추고자 하는 것이다.

먼저, 종교개혁은 개신교회를 논리의 종교로 만들었다는 점을 지적하고자 한다. 종교개혁은 무엇보다도 신학의 개혁이었다. 은총과 구원의 이론에 대한 연구와 논쟁이 서방교회 신학의 특징인데, 종교개혁에서 그 절정을 이룬다. 또한 이 이신칭의 교리가 모든 교리와 사고구조를 압도하고 있다.

무릇 모든 종교에 교리와 이론이 있다는 점은 분명하지만, 논리와 실천, 이상과 현실을 일치시키려 애쓰는 점에서 개신교회는 유별나다 할 수 있다. 이는 종교사에서 볼 때 매우 두드러지게 드러나는 개신교의 특징이다. 이처럼 이론을 전면에 내세우며 지성을 중시하는 종교는 달리 찾아보기 어렵다. 개신교회를 제외한 다른 종교에서는 신앙과 실천을 뒤따라가며 이론이 이를 정리하는 구조를 취한다.

종교개혁자들은 대부분 인문주의 운동으로부터 큰 영향을 받았다. 이 범주에서 벗어나는 유일한 인물로서 루터를 꼽을 수 있지만, 루터와 인문주의를 연결시켜 이해하려는 해석자들도 있다. 개혁자들의 활동의 주 분야는 신학이요 교회현장이지만, 그 방법에서는 인문주의의 색채가 뚜렷하게 드러난다. 이들의 저술에서는 물론, 개혁운동에서도 논리를 전개하며 상대방을 설득하는 이론투쟁에 주력하였다.

성서는 말할 나위도 없으며, 교부들의 저작들과 그 주요 내용들을 충실하게 섭력하고 활용하였다.

개혁자들은 비상한 기억력의 소유자들이었고, 수사학을 철저히 익힌 논쟁가들이었다. 이들의 주장은 신자들의 삶, 그 미세한 부분까지 영향을 미치게 되었다. 개신교 신앙은 출발에서부터 좁게, 그리고 선명하게 그 자리를 잡게 되었다. 이와 비교한다면, 천주교회의 신앙의 폭은 매우 넓고도 유연하다. 신자들의 믿음과 삶을 형성하는 것은 민간신앙이며, 이는 시대와 지역에 따라 다양한 양상으로 나타난다. 교회는 이러한 현상들을 신학적으로 설명하며 교리로 흡수하려고 부단히 노력해 왔다. 예를 들면 성모 마리아를 공경하는 일은 천주교회의 역사에서 고대에서부터 점진적으로 형성되었다. 종교개혁시대에는 개혁자들에게도 크게 공격의 대상이 되었다.

그러나 마리아에 관한 교리는 20세기에 들어서서 매우 발전되었으며, 아직도 미완성의 교리라고 보인다. 이처럼 천주교의 신학이 신도들의 신앙을 인정하고 교리화하는 역할을 하는데 비하여, 개신교의 신학은 성서지상주의를 내세우며 교리를 천명하고 신앙을 이로부터 빚어내고자 하였다. 이에 따라, 많은 교파와 교단의 분열, 그리고 교회 내의 갈등이 생겨나게 되었다. 논리가 선행하는 개신교의 구조에서 이는 피하기 어려운 일이었다. 한국교회의 거듭되는 어려움도 이러한 측면에서 설명할 수 있다.

둘째로 종교개혁은 예배의 개혁이었다. 중세교회의 예배는 집례하는 사제의 일인극으로 보일 정도로 회중을 무시하였다. 이러한 잘못을 직시한 개혁자들은 희생제사의 성격을 강조하는 미사를 성서에 따른 성만찬으로 환원시키고자 하였다. 이제는, 사제가 아닌 예수 그리스도가 식탁의 주인이 되어 하나님의 백성들을 그 잔치로 초대하는 형식을 회복하게 된 것이다. 그리고 예배의 중심적인 위치에는 설교가 자리잡게 되었다. 하나님의 은총은 말씀을 통해서 전달된다는 인식은, 중세교회가 성례전을 통해서 은총을 매개한다고 하는 이론을 배격하고, 성례전의 위치를 크게 제한하였다. 설교 위주의 예배는 자연스럽게 개신교회의 전통이 되었다.

설교중심 예배의 위기 그러나, 오늘날의 문화적 상황에서 이러한 예배는 커다란 위기를 만나고 있다. 과거 설교를 통해서만 온갖 정보를 듣고 수용하던 청중들과 현재의 예배 참여자들은 엄연히 다르다. 이제 회중들은 교회 밖에서도 많은 정보를 보고 들으며 온작 문화를 접하며 살아간다. 설교보다 더 감동적이며 자극적인 이야기들이 매스컴을 통하여 넘치도록 흘러나오고 있다. 매우 유능한 엔터테이너가 아니고서는 사람들의 관심을 장시간 집중시키기 어려운 시대가 되어@. 설교 위주의 예배는 이제 더 이상 지탱할 수 없게 된 것이다. 또한, 개혁자들이 주장하던 말씀 선포의 역할은 예전의 설교와는 다른 형태로 제공되고 있는 현상도 주목할 필요가 있다. 오늘의 한국교회의 형편에서 본다면, 설교가 아니라 성경공부가 이 역할을 담당하고 있다. 이에 따라 예배 내용과 형식의 적절한 갱신이 필요하다고 본다. 근래 한국교회에서도 활발히 전개되고 있는 예배 갱신운동은 이러한 맥락에서 타당한 움직임이라 본다.

셋째로, 종교개혁은 교회 구조의 개혁이었다. 독일에서는 교황교회의 폐해가 크게 지적되었다. 주교제도는 그대로 유지되었으나 내용상으로는 영주들이 그 직책을 겸직하였다. 스위스에서는 성도들의 공동체로서 지교회의 독자성이 강조되면서 또한 귄위를 갖게 되어@. 교회의 계층구조는 타파되었고, 모든 교회는 자결권을 갖는다고 주장하게 되어. 신약시대의 감독 목사 장로 등이 모두 동일한 직책이라는 주장에서 모든 목사들이 동시에 주교라는 이론을 개혁교회가 채택하게 된다. 그리고 설교와 목회의 일선에 나서지 않는 행정가로서의 주교제도를 비난하였다.

스위스 개혁에서는 또한 평신도들의 참여가 훨씬 큰 폭으로 실현되었다. 이는 직접 민주제를 오랜 전부터 실시한 정치적 배경에서 비롯된 것이다. 그러나 민주정치보다 오히려 귀족정치에 가까운 장로제를 채택하고, 더군다나 종신직의 장로제도를 받아들인 한국교회는 교회 내의 대의정치라는 명분마저도 상실한 채 새 천년을 맞고 있다.

“종교개혁 만능 아니다” 온갖 이해관계가 얽히게 되는 교회 안팎의 형편을 감안한다면 많은 지교회들이 긴장과 갈등 속에서 지내는 안타까운 현실은, 이러한 역사적 경과의 필연적 귀결이라고도 보인다.

이러한 점들을 늘어 놓으며 종교개혁의 공과를 단순히 판정하는 것은 이 글의 목적이 아니다. 문제는, 종교개혁의 몇가지 단편적인 사항들을 열거하면서, 다시 종교개혁으로 복귀하기를 원하는 것이 우리들의 현실이기 때문이다. 종교개혁은 만능이 아니다. 또한 그 내용이 우리들의 목표가 아니며 기준이 될 수도 없다. 한때 자랑이었던 것들이 현실에서는 오히려 장애물이 되거나 족쇄가 되어 우리들의 신앙과 사역을 방해하기도 한다.

종교개혁의 내용에 충실할수록 현실과는 더욱 유리될 수밖에 없는 역설적 상황에 우리는 직면하고 있다. 한국교회의 현황을 살펴볼 때, 전통적인 교리와 교회 구조에 집착하는 교회일수록 사회 및 문화로부터 고립되는 것을 보게 된다. 종교개혁의 형태와 내용을 이어받는 것보다 더 중요한 것은 그 개혁의 정신, 역사적 거시적으로 자신을 비판할 수 있는 안목과 용기를 되찾는 일이다.

무엇보다도 우리의 신학이 새로워져야 한다. 획일적인 문답으로 틀에 박힌 지침을 강요하여 교회의 사역을 제하하는 역할을 벗어나야 한다. 운신의 폭을 스스로 좁히는 자승자박의 논리가 되어서는 안된다. 그리스도 지상주의를 표방하는 것을 빌미로, 결국 사회와 문화에 아무런 영향도 줄 수 없는, 교류하는 모든 창구를 폐쇄하는 정책이 신학의 알파와 오메가가 될 수는 없다.

모든 개혁자들에게서 공통적으로 발견할 수 있는 것은, 개혁의 중심 주제와 부수적인 문제들을 확연하게 구분하였다는 점이다.

세세한 점에서는 개혁자들 사이에 차이를 보이기도 하지만 전체적인 구조에서는 동일하다. 이는 복음의 핵심을 분명히 하고, 개혁의 전열을 정비하기 위하여 꼭 필요한 일이다.

신학·신학교육 달라져야 종교개혁 후일의 신학이 모든 문제를 구원에 직결시킨 적도 있었고, 정치적으로 상황이 어려워지면 모든 것을 흑백 논리로 귀결시켜 저항정신을 고양시키기도 하였다. 이러한 강경일변도의 논리를 철저히 배격하자는 것이 아니라 오늘의 상황에서는 적절하게 제한해야 한다는 주장이다.

또한 신학교육이 달라져야 한다. 미래의 사역을 구상하며 이에 창의적이며 능동적으로 대처할 일꾼들을 양성하는 교육이 되기 위해서는 종래의 틀과 내용으로는 이를 감당할 수 없다. 사역자가 되기를 자원하는 이들의 잠재력을 한층 더 깊이 개발하고 전문화하는 교육이 필요하다.

목회자들 역시 오늘의 구체적 상황에서 교회 공동체에게 명하시는 하나님의 뜻을 바로 분별할 수 있어야 한다. 실제 개신교회의 목회자들은 그 어느 종교의 성직자들에 비해서도 과중한 교역을 감당해야 하며, 또한 개개인이 불안정한 상황 속에서 사역하고 있다고 보인다. 위에서 지적한 대로 논리 위주의 교역이 또한 목사와 장로의 협의에 의해서 정책을 수립하고 실천하는 과정에서 일정 부분 불가피한 현상이라 설명할 수 있다. 그러나 일관성 있는 목회정책 설정과 탄력성 있는 운용으로 이를 극복해야 할 것이다.

이제 종교개혁을 다시 한 번 새겨본다는 것은 예전의 그 내용을 답습하는 것을 의미하지 않는다. 새로운 시대가 우리에게 주는 의무는 오백년 전의 교회가 맞닥뜨렸던 과제와는 매우 다른 것이다. 우리가 당면하고 있는 새로운 과제에 성실히 답하는 것이야말로 종교개혁의 뜻을 바로 계승하는 일이 된다.
김인주/ 목사·독일에어랑겐대학교교회사박사과정