민경배

2002년 04월 27일(토) 00:00

친일의 문제가 왜 하필 지금 문제가 되는 것인가. 우리는 해방되고 나서 벌써 57년이란 긴 세월을 보낸 것이다. 그런데 1948년 반민특위의 활동이 좌초된 이후, 이렇다할 만한 반민족행위 처리에 대한 소리 하나 듣지 못하다가, 이제 와서 갑자기 그 치닫는 성토의 소리가 퍼지고 있다.

여기 무슨 동기가 있다고 보는 것이 무리인가. 57년 동안 침묵하였던 이유가 무엇인가. 문제 제기의 열의가 없었기 때문인가. 문제의식 자체가 없었기 때문인가.

우리는 6.25전란 중에 일제 36년 동안 잃었던 수 에 3배에 이르는 목회자들을 잃었다. 그런데도 우리는 김정일위원장의 서울 방문을 학수고대하고 있다. 그 전란이 가졌던 시대적 문제를 이제는 알고 있기 때문이다.

사실 교회 친일 문제를 들고 나온 사람들은 일제의 가혹한 시련의 시대를 직접 살아 온 사람들은 수적으로 적은 것으로 보인다. 옛날 신문에 난 기사라든가, 아니면 당시의 잡지나 어떤 문서에 난 글, 이런 것들을 보고 그런 문제를 제기하고 있는 것이다. 그 시대를 직접 살아 보지 못한 이들의 문제의식은 객관화해서만 문제를 보게 한다. 하지만 내심과 동기를 보는 눈은 따로 있어야 한다.

친일의 문제는 우선 그 용어부터 가려서 써야할 것이다. 일본의 한국통치에 따르고 묵인하였다는 뜻인가. 그렇다면 일제 치하 친일 하지 아니한 사람이 누구인가. 창씨개명을 하지 아니한 것이 반일이던가. 기독교인으로 창씨개명을 하지 않고 산 사람은 김교신 등 무교회주의계가 많았다. 하지만 그들도 출정군인을 위한 글을 남겼다. 최남선은 창씨개명을 하지 않고 한국 명을 그대로 지키고 있었다. 하지만 그는 친일의 대명사로 알려져 있다.

일제 때에는 일본 국법에 따라 살지 않을 수가 없었다. 세금을 내지 않을 수가 없었다. 총독부의 교육령에 의한 교육을 받지 않을 수가 없었다.

지금 동경의 일본국회도서관에는 일제치하 우리가 지금은 존경하여 마지않는 거물급 기독교인들이 조선총독들에게 보낸 편지가 보관되어 있다. 선정에 감사한다는 글들이다. 하지만 이들의 동기가 친일이라 할 사람이 누구랴. 한국교회를 충심으로 위한 글들이 아니겠는가. 그렇지 않다고 생각한다면 그들을 먼저 고발해야할 것이다. 하지만 그들은 거론된 일이 없다.

친일이란 그 동기나 목적이 민족을 버리고 일본을 향해서 그 내심에 충성을 바치려고 한 사람들을 두고 하는 말일 것이다. 일본 기모노를 입고 게다짝을 끌고 다닌 사람들, 일본 사람인체 본색을 바꾸고 산 사람들, 그런 사람들을 두고 친일파라 할 수 있을 것이다.

그런 사람들은 한국 기독교계에서는 조합교회의 차학연이나 유일선, 그리고 조선 총독의 방문까지 받은 한 사람 이외는 찾아보기 힘들다. 남장로교의 선교사들은 보수주의자들이었다. 그런데도 그들마저 일제 때의 형극과 압정의 공포는 현재의 우리들로서는 상상도 할 수 없는 일이라 말한 일이 있다.

통치의 실체가 일본이었던 때의 일이다. 그런 시대에 교회는 전국에 산재해 있었고, 교인들도 당시 조선에서는 전국적인 조직으로서는 유일한 그런 공적 기관의 구성원들로 일제 당국의 가혹한 폭압과 시찰을 조석으로 받으며 살고 있었던 때의 일이다.

이런 때라면 교회는 대개 4 가지 유형의 대응 자세가 있었다고 보인다. 하나는 순교이다. 그것은 몇 사람의 영광된 길이었다. 기독교인 전체의 순교라는 개념은 역사적으로 성립하기 힘든 실체이다.

다음은 은둔의 길이다. 해외로 숨거나 산야에 묻히는 일이다. 자신의 신앙양심을 지키기 위해서이다. 거기 공교회의 현실적인 아픔은 없다. 하지만 버리고 떠날 수 없는 양떼들의 교회라는 것이 있어야 한다. 다음 셋째 유형은 실질적인 친일의 교회인들이다. 한국교회를 일제의 제국교회에 통합하려던 인물들이다. 그런 일을 나셔서 경찰국과 헌병대를 찾아다내면서 한 사람들을 두고 하는 말이다. 그런 사람들을 우리는 알고 있다. 실로 두 세 사람에 불과하다. 그런데 그런 사람들은 우리가 친일 명단에서조차 찾아보기 힘들다.

다음이 바로 우리가 주목하고 싶은 사람들이다. 조절과 현실적 교회 유지의 자세에 섰던 사람들이다. 이들이 대개 우리가 친일파라고 부르고 있는 사람들이다. 여기 아픔이 있다. 현실적인 교회 그것은 전국적인 거대 조직이었다. 도대체 천황 중추의 일제 헌법 아래에서 교회 자체의 생존 자체가 국법상 불가한 때였다.

그런 정황아래에서 교회는 중일전쟁과 세계대전의 총동원 체제, 그리고 무서운 팟쇼 체제의 과민한 신경증적 시대를 겪으며 생존해 왔다. 다 떠나 시골이나 국외로 도피하면 그만이다. 다 그런 교회를 떠나면 그만이다. 그렇다면 남는 것은 무엇인가. 거대한 전국적 조직의 교회나 그 기관 및 대학의 파산, 아니면 그 기구나 조직이나 재산의 적치체제에의 상납 밖에 없다. 그리고 교회의 지상에서의 소멸이라는 절차밖에 없다.

이렇게 되는 것은 최소한도 막아야 할 것이다. 교회는 가슴아픈 십자가와 같은 가시밭길의 나날들을 눈물로 보내고 있었다. 교회는 예배 보기 전에 천황의 궁성을 향하여 소위 동방요배를 하고서야 비로소 찬송을 부르고 기도를 드리면서 예배를 시작하야야 했다. 종을 떼다 대포알을 만든다고 바치는, 그런 수욕의 나날들을 보내고 있었다.

그런 시대의 목사들을 향해서 친일이라 지탄하고 그들을 이제 심판하겠다는 것인가. 그렇게 암울한 때의 일을, 우리가 지금 이런 자유와 호사 속에서 지탄하고 있는 것인가.

한 가지 반문하고 싶다. 그런 시대에 교회는 그러면 어떤 자세를 취해야만 했다고 보는가. 친일 명단에 오른 이들은 지도급 인사들이다. 그런 시대에 교단과 대학의 책임자들의 행동은 절대로 자유로울 수 없었다. 거대 조직이나 기관의 자폭을 하지 않는다면 조절이외 다른 도리가 있을 수가 없었다. 무명의 개인과는 그 선택의 질이 다르다.

우리 교회는 일제의 압제라는 조건 아래에서 그 골격을 굳히고 거기서 오늘의 혈액형이 결정된, 그런 교회이다. 그렇게 가혹한 일제통치의 실재 아래에서 우리는 이 만한 세계적인 교회를 이루어 놓았다. 민족의 교회로 굳혀 놓았다.

그런데 묘한 것은 다 이런 교회 건설에 헌신하였던 몇 사람들이 오늘은 우리들의 심판과 지탄과 공격에 서 있다. 우리가 그들만큼 뼈를 깎는 일을 한다면 그들과는 상거를 두지 말고 오히려 부등켜안고 함께 눈물을 흘려야 할 것이 아닌가.

이제 우리들은 그 조절의 신학을 선교와 민족신학으로, 가부간에, 검토하고 반성할 때가 되었다고 믿는다. 민경배/ 서울장신대학교 총장