노영상

2003년 03월 29일(토) 00:00

　신약에서 평화를 말하는 헬라어는 '에이레네'이다. '에이레네'의 성경 밖에서 사용되는 일반적인 뜻은 그 말이 주로 여러 사람들 사이의 관계， 혹은 어떤 태도를 의미하는 것이 아니라 전쟁의 지속적인 상태에서 '하나의 막간'(an interlude)으로서 이해된 사건들의 상태， 즉 평화의 시간， 혹은 평화의 상태를 의미한다.
　평화를 의미하는 라틴어 '팍스'는 'Pax Romana'(로마의 평화)에서와 같이 힘에 의한 평화를 지칭하는 데 사용되는 바， 약간 다른 뜻을 갖고 있기는 하지만 평화를 이해하는 데에 있어 '에이레네'와 유사하다. 그것은 일차적인 총체성이나 일치가 아니고 사건들의 이차적인 상태이며 갈등을 일으키는 이권 사이에서 끊임없이 투쟁하는 가운데 체결된 깨지기 쉬운 협정이다.
　구약에서 평화를 말하는 히브리어는 '샬롬'(shalom)이다. 이 '샬롬'의 어원적인 의미는 완전성이나 총체성으로서， 그것의 동사형인 '샬렘'은 '완전하게 하다， 끝마치다'라는 뜻을 가지고 있다. 이와 같이 '샬롬'이란 말이 평화란 뜻을 나타내기 위해서 사용되었을 때 그 말을 사용했던 사람들이 바라보았던 것은 총체성， 연합， 완전성， 충만성이 가득한 세상 혹은 인간 사회의 상황이었다.
　이러한 히브리어의 '샬롬'과 비슷한 평화의 개념을 갖고 있는 단어가 인도어의 '산티'이다. 그 단어는 영혼의 만족 또는 인간의 내적인 생활의 심오한 통전을 말하는 것으로 평화의 궁극적인 면을 말하고 있다.
　평화를 말하는 '샬롬'이나 '산티'같은 단어들은 인간의 삶에 필요한 모든 것을 포함하는 포괄적이고 이상적인 평화에 대해 말하는 반면， '에이레네'나 '팍스'와 같은 단어들은 전쟁이나 적대감정의 부재를 평화로 보는， 보다 현실적인 모습을 나타내고 있다. 이에 전쟁의 부재 정도를 평화로 말하는 그러한 평화를 우리는 '소극적인 평화'(negativer Friede)라 부를 수 있으며， 구원받은 삶의 총괄 개념으로서의 포괄적이며 총체적인 평화를 '적극적인 평화'(positiver Friede)， 곧 '샬롬'이라고 부를 수 있을 것 같다.
　우선 '샬롬'으로서의 적극적인 평화는 포괄적이며 총체적이기는 하나， 너무 추상적이며 막연한 느낌을 준다. 그러한 평화의 개념을 가지고는 우리가 오늘의 현실 가운데에서 구체적으로 평화를 위해 하여야 할 일이 무엇인지를 정하기 어렵다. 그리하여 평화연구가인 피히트(G. Picht)는 "평화란 모든 유토피아를 포괄하는 유일한 유토피아이다"라고 했다.
　그는 포괄적인 것으로서의 평화의 개념 규정이 유토피아적 이상론이 될 수 있음을 지적했다. 그 평화가 사회 실천적인 목표가 되기 위해서는 보다 구체적이고 우리가 다다를 수 있는 접근 가능한 거리에 있어야 한다. 그러기 위해서는 평화가 포괄적이며 넓게 정의되어서는 안되며， 좁은 의미로 또한 제한적으로 정의될 필요가 있다. 그러한 입장에 있는 사람들은 평화를 전쟁과 폭력이 없는 상태라는 제한적이며 구체적이고 부정적인 입장에서 규정한다.
　우리는 이같은 평화의 개념을 '소극적인 평화'라고 한다. 그런 의미에서 갈퉁(Johan Galtung)은 "평화 연구란 폭력 사용의 원인과 조건을 연구하는 것"이라고 정의했다.
　그러나 평화를 이와 같은 소극적이며 좁은 의미로만 보는 것에는 부족함이 있다. 그것은 인간의 건강을 단지 질병이 없는 것만으로 규정하려는 소치와 같다. 평화의 문제는 전쟁이 있고 없음의 문제만으로 연구되어서는 안 된다. 전쟁을 유발시킬 수밖에 없는 국제질서의 구조와 군비 경쟁에 대한 연구가 도외시된 채， 표면적인 국가간의 갈등만을 분석하여 처리한다는 것은 충분하지 못하다.
　 적극적인 의미의 평화를 연구하는 학자들은 국제 정치적， 국방 전략적인 갈등 분석이나 연구를 통해 위기를 관리하는 방식으로는 근본적인 평화 연구나 평화 실현이 불가능하다고 지적하며， 진정한 평화 연구란 국제적인 분쟁과 갈등을 낳는 위협 체제 자체에 관한 연구 분석으로서， 위협 체제 자체를 불가항력적이라고 전제해 놓고 가급적 갈등과 분쟁이 폭력으로 터지지 않도록 어떻게 막아낼 것인가만을 연구하는 것은 부족하다고 말한다.
　평화를 말하는 히브리어 '샬롬'은 '전쟁의 부재'라는 좁은 개념 속에 포괄되어질 수 없다. 그것은 여러가지 것들 사이의 다차원적인 관계에서 비롯되는 것으로， 그같은 다차원적인 관계 중 하나라도 깨어지게 될 때 그 평화의 온전성은 부족한 것이 된다.
　'샬롬'은 하나님과 인간， 인간과 인간， 인간과 자기 자신， 인간과 자연 사이의 총체적인 완전한 관계성 속에서 추구되어야 한다. 종교적이며， 사회적이고， 심리적이며， 환경적인 요인들을 통합하여 우리의 평화 의미를 도출해야 한다.
　하나님과 인간의 화해가 주어지지 않은 곳에 인간과 인간 사이의 평화가 수립되지 않는다. 인간과 인간， 집단과 집단 사이의 정의가 전제되지 않는 평화란 있을 수 없다. 하나님과 인간， 인간과 인간 사이의 평화를 통해서 우리는 인간과 자연 사이의 평화를 추구할 수 있을 것이다. 이렇게 '샬롬'의 각각의 요소들은 서로 밀접히 연관되어 있다.
　그러므로 우리의 평화 연구와 평화 교육도 총체적인 것이 되어야 할 것이다. 국가간의 정치 세력의 관계에 대한 연구만으로 평화에 대한 연구가 마감되어서는 안 된다. 평화에 대한 연구는 인간의 내면에 대한 문제 곧 심리적이고 정서적이며 의지적인 문제도 그 대상으로 삼아야 한다. 국가간의 관계를 규정하는 국제법이나 외교 관계에 대한 연구만으로 세계 평화에 대한 정착이 가능하다고 보아서는 안 된다. 그러한 연구와 함께 인간의 마음을 변혁하는 운동이 병행되어야한다.
　신학자 매쿼리(John Macquarrie)는 기독교 신학의 세 가지 개념 곧 은총과 속죄와 부활이 인간본성의 변화에 깊은 영향을 줄 수 있으며， 아울러 평화 진작에 중요함을 강조했다.
　이런 의미에서 기독교가 말하는 평화 연구는 구원론적일 수밖에 없다. 하나님과 인간 사이의 화해가 인간과 인간， 인간과 자연， 인간과 그 자신의 자아와의 관계에 어떠한 영향을 줄 수 있는 것인가를 규명하는 것이 평화 연구에 중요할 것이라 필자는 생각한다.
　아트킨슨(David Atkinson)은 그의 책'평화의 신학'에서 이 같은 샬롬의 총체성을 다음과 같이 설명했다. "평화는 대체로 올바른 관계 속에 존재한다.…최상의 평화는 옳은 관계 속에 거함에 따른 즐거움과 만족에 대한 것이다. 그리고 그 관계란 하나님， 이웃， 자신， 그리고 환경과의 관계를 의미한다. 참된 평화는 불가분 정의와 관계된다. 그러므로 정의 없는 평화는 결코 존재하지 않으나 평화는 정의를 초월한다. 자주 '평화'와 '정의'는 함께 일괄적으로 이루어진다."