기독공보

2004년 03월 27일(토) 00:00

주제강의 첫째날 ㆍㆍㆍㆍㆍㆍ <평 화>
문화의 복음 수용 통한 평화 정착

제임스 해어
교수， KSJ， MA， PhD， DD， D Univ
호주교회협의회 의장
기독교와 문화를 위한 호주센터 행정 국장


　복음의 상호 작용과 '자연의 문화'는 최근까지도 교회 확장에 가장 주요한 요소가 되어왔다. 여러 세기 동안 교회는 그리스-로마의 후계자들 속에서 생명을 지속했다. 때때로， 그리스도의 사건을 표현하는 방식은 변화하는 풍조에 맞추기 위해 약간 조정됐다.

　그러나， 이 문제가 가장 분명하게 나타난， 대부분의 유럽에서는 현재 굳게 세워진 라틴 기독 문화 속으로， 변화하는 문화에 점진적으로 동화되며 (비록 가끔은 삐걱거리기도 하지만) 전파되었다. 그래서， 유럽에서 농경 사회의 변용은， 전체적으로 섞여 짜여진 구조와， 또한 순환과 자연이 관련된 문화의 자극을 본떠 만들어진 것， 양 쪽 모두를 의미한다. 전체적으로， 리듬과 종교의식(물 또는 추수 감사절 음식 주위의)은 매개체이며， 메시지가 되었다.

　그러나， 유럽인들과 특히 고대 로마인들과는 대조적으로， 유대문화와 후에 중동 이슬람에서는 복음의 성장이 크지 않았다. 유동적인 사람들은 물물 교환과 교역에 종사하는 문화를 가지고 있었고， 다같이 뭉치기 위해， 부의 추구를 공통의 언어로 나타내는 규례가 필요했다. 코란의 이슬람 아라비아 문헌에는 확실하게， 신앙과 삶의 규범적 규율이 있다. 이슬람에서 7， 8세기 그들의 구약 선지자들이 드라마 같은 이야기와 상징주의의 형태를 가지고 있었던 데 비해 마호메드 선지자는， 언어적 형식에 있어， 신의 규율과 좀 더 엄격하게 관련되어 있다. 협회가 예루살렘에서 바울의 노선을 따르기로 결정했던 A.D 49년 즈음에 미래의 라틴 서부와 무슬림 중동부가 정착되었다.

　서구에서 중세 가톨릭 기독교 문화의 몰락은 여행과 무역의 팽창과 함께 일어났다. 이전 문화가 여전히 최근까지도 유럽에 남아 있다는 점에서， 몰락은 물론 전체적인 것은 아니다. 그러나， 그리스도의 사건에 의해 그들만의 시각으로 아주 분명하게 변용된 농경 생활의 반복적 삶과는 달리， 개인과 공동체가 이동하는 일에는， 위험과 유혹에 대한 분명한 규율을 필요로 했다. 이렇게 종교 개혁 때부터는 책(성경)과 가이드 북(교리문답)과 해설서(설교자)에 중점을 두었다. 사실， 기독교 문화는 유대 문화와 이슬람의 문화적 방식에 비슷해지는 경향이 있었다; 성경 중심은 각각 토라와 코란 중심과 관련이 있고， 교리 문답에 중점을 두는 것은 각각， 미슈나와 탈무드， 사리아에 중심을 두는 것과 관련이 있으며， 설교자에 중심을 두는 것은 랍비와 파퀴(회교 고행자들-역자)에 중점을 두는 것과 관련이 있다. 그렇지만， 중요한 차이점이 있다.

　다양한 종교개혁의 전통은 모두 근본적으로는， 자연과 반복적 문화 질서를 가진 고대 로마 문화에 뿌리를 내리고 있었지만， 처음의 농경 사회에서 이탈해 가면서 중상주의적인 약속 문화의 영향 아래로 편입되었다.

　구 질서를 가장 크게 흔드는 일은 대서양을 건너는 대이동과 함께 왔다. 그러나 새로운 세계에서도 농경 사회가 자리잡았기 때문에， 완전히 흔들리지는 않았다.

　새로운 구조와 서유럽에서의 새로운 문화의 충격， 이 두 가지가 섞여 짜여진 그리스도의 사건과 함께， 여럿 가운데서도 특히 이 지역들에， 약속 문화가 있었다. 여기서， 일찍이 선원들을 위로하는 배에 동반하는 성직자들을 위해 조정했던 상인들의 암스테르담 장로교(장로 감독회)는 중요한 의미가 있다. 이렇게 잠재적으로 위험한 상황에서 위로와 인도에 중점을 두는 것은 약속 문화의 특징이다.

　그 인구의 크기와 비례하여， 네덜란드는 아마도 좀 더 직접적으로 유럽의 다른 어떤 나라들 보다 오랜 기간 동안， 이동과 교환， 그리고 가치 있는 금속과 상품을 찾는 일에 종사하였다. 다른 투쟁 상대는 물론 영국이었다굨 여기서， 약속 문화처럼 개신교의 중요 지점이 될만한 일이 네덜란드 영토인 도르드렛에서 열렸다는 것뿐 아니라， 네덜란드 기독교의 두 엄격한 약속 문화의 형식이 미연방과 남아프리카 공화국에 세워졌다는 것이 중요하다. 이런 지역들에서， 유럽 고대 로마의 자연 문화와의 유대는 끊어졌고， 약속 문화의 필요성은 새로운 모험을 위한 용기의 필요성에， 미지의 여행으로 인도함이 필요한 곳에， 다른 배경을 가진 사람들로 인해 질서 있는 공동체 생활의 필요성에 서서히 스며들었다. 그래서， 네덜란드에서 전해진 개혁주의 전통은 이 두 대륙 전체로 퍼져 독보적인 시스템이 되었다.

　이런 약속 문화의 큰 운동이 일어난 곳에서는 그리스도 사건에 대한 그들 고유의 융합을 인정하면서 직면한 문화에 침투하는 데에 큰 어려움이 있어왔던 것으로 보인다. 유대문화와 이슬람이， 들어가기 힘든 구조였던 것처럼， 식민지의 개신교도 떠나기 힘든 요새였다. 오스트레일리아와 중앙 아메리카에서는 대학살 이후에 이해관계 없는 소수의 주민만이 남았다굨 중국과， 일본， 그리고 인도에서는 주민들이 기독교에 반감을 갖게 되었다. 그러나， 태평양에서는 아마 세계의 다른 어느 곳보다도 성공적으로 기독교가， 약속 문화에서 순환적 문화로 옮겨갔다.

　각각의 문화 속에 그리스도의 사건이 조화를 이루는 것과， 각 문화 마다 그리스도 사건에 의해 틀이 짜여지는 것에 관하여， 이렇게 우리는 나라의 문화와 세계 문화 사이에서 다양한 상호작용을 보아왔다. 특히 19세기 이전， 유럽의 식민지 확장의 역사는 때때로 아주 부정적인 형태이긴 하지만， 잘 모르는 다른 문화들 사이의 신학적 활동의 역사이기도 하다.



주제강의 둘째날 ㆍㆍㆍㆍㆍㆍ <생 명>

생명의 풍성함을 향한 인권선교

한스 J. 스튀겔베르거
CSI(국제공동선교회) 회장

　1. 인권은 어디서 오는가?

　다양한 국제기구들이 다양한 인권 선언서를 만들었다. 인권에 대해 이야기 할 때 우리는 1948년 12월 10일 뉴욕에서 채택된 유엔의 세계 인권선언을 인용한다. 비록 법적으로 구속력이 있지는 않지만 유엔의 1백91개 회원국들은 그 선언서를 승인했고 적어도 도덕적으로는 그 선언서를 존중하도록 책임 지워져있다.

　내 소견으로는 인권의 첫 번째이자 근본적인 선포가 창세기 1장 27절에서 나타났다는 데는 의심의 여지가 없다고 본다. 하나님이 그의 형상대로 사람을 만드셨기 때문에 사람에게 하나님의 존엄을 일부 심어주셨다는 것을 의미하고 둘째로 사람의 존엄이 하나님께서 주신 것이라면 그 누구도 그것을 박탈할 수 없고 이 존엄이야말로 누구나 가지고 있는 빼앗을 수 없는 권리의 바탕이 되는 것이다.

　2. 왜 인권은 그렇게 자주 유린당하는가?

　일상적인 고문， 만연한 노예제， 착취， 학살과 차별은 우연히 일어나지 않는다. 대부분의 경우 이들은 치밀하게 미리 구상되고， 계획되고， 조직되고 종종 전문적으로 실행된다. 행위자들은 주로 자신들이 하는 것을 정당화한다. 더 끔찍하게도 불행하지만 피할 수 없는 의무라고 정당화하기도 한다굨 짧게 말해， '왜 인권이 유린당하는가'라는 질문에 대한 나의 답은 많은 사람들이 성경과 유엔 인권 선언에 나타난 인간 개념과 근본적으로 다른 인간 개념을 자졌기 때문이라고 말하고 싶다.

　3. 오늘날 가장 심각한 인권 침해는 무엇인가?

　인권이 심각하게 제한받고 있는 사람들의 수를 헤아려 본다면 가장 먼저 떠오르는 것은 많은 국가들에서 다른 정치적 상황을 통해 착취당하고 인권을 부인당하는 수 백만의 아이들과 여성들 일 것이다. 그러나 가장 심각한 인권 침해는 이슬람과 샤리아 법에 의해 야기된다. 모든 무슬림은 자유롭지 못하다. 이슬람은 그 어떤 인간에게도 자유를 부여하지 않는다. 샤리아 법은 특별한 상황 하에서는 신앙을 버린 사람들을 죽이는 것을 허락하고 있다. 무슬람에 대항 할 수 있는 가장 큰 반대되는 힘은 예수 그리스도의 복음이다. 그러므로 우리는 이후에 벌어질 기독교인과의 충돌이나 소수 기독교인들을 죽이는 일이 일어날 것을 예견할 수 있다.

　4. 어떻게 하면 온전한 삶을 위한 인권 선교에 충실할 수 있는가?

　① 에큐메니칼적 협력
　특정교단의 소속여부는 그리스도의 몸에 속하고자 하는데 필요여건이 아니다. 이는 모든 교단의 기독교인들이 함께 연대하고 기도하고 캠페인을 벌이고 모든 고난 받는 기독인들을 도와야 한다.
　② 깨닫고 일찍 행동하자
　우리가 보았듯 일상적 고문， 학살， 학대와 그 외 널리 퍼져 있는 인권침해는 하룻밤에 일어나지 않는다. 대부분의 경우 이런 인간 재앙을 예시하는 신호들을 감지하는 것은 어렵지 않다.
　③ 마음을 바꾸자
　기독교인으로서 우리는 하나님께서 마음을 변화시키심을 안다. 기도는 인간 존엄 존중을 위한 투쟁에 강력한 방법이라고 생각한다.
　④ 목소리를 내자
　우리가 만약 침묵한다면 그 죄악을 용인하고 그 행위자들을 북돋우는 것과 마찬가지이다. 여전히 기독교인들， 성도들， 교회 지도자들이 억압받는 이들과 연대를 보여주기 위해 해야 할 일들이 많이 있다.
　⑤ 관용의 문화를 만들자

　하나님이 주신 인간의 존엄과 인간의 권리를 존중하는 것은 다른 종교와 인종에 대한 관용이 그 문화에 뿌리 깊은 나라에서 가장 잘 지켜진다. 우리는 인권을 특정 사회의 다른 양상으로부터 고립된 이슈로 볼 수 없다. 우리는 시민으로써 할 수 있는 모든 방법을 동원해서 모든 사람들의 가슴에 인권 존중이 스며들게 해야 한다. 　그리스도인으로써 우리는 우리의 눈과 귀를 닫아 버리는 건 허락되지 않는다. 우리가 이곳에서 나아갈 때 우리 모두가 온전한 삶을 위한 인권 선교를 실행하고자 한층 힘을 얻었기를 바란다.


주제강의 셋째날 ㆍㆍㆍㆍㆍㆍ <선 교>

아시아의 상황과 선교 비전

안 재 웅
CCA 총무

　2004년에 세계는 △세계 경기회복 유지에 실패 △이란과 북한의 무리수 두기 △세계 무역 협상의 붕괴 △SARS 재발 △세계 금융 협상 무질서로 결렬 등 최고의 위기에 직면해 있다.

　대부분의 아시아 교회들은 서구의 식민주의적， 제국주의적 힘의 산물이다. 몇몇을 제외하고는 교리， 전통， 가르침， 예배， 성찬식 등의 면에서 서구 형식의 연장일 뿐이다. 그러나 많은 아시아 교회가 점차 정책이나 재판권에서는 독립적이거나 자치권을 갖게 되었다. 일반적으로 아시아 교회들은 다른 오래되고 전통적인 종교， 문화로부터 단절되어 있는 경향이 있다. 그 결과 교회들의 역할이 사회 내에서 제한되어있는 편이기도 하다.

　다음은 아시아에서 선교에 대한 토론을 위한 몇 가지 제안들이다.
　첫째， 포괄적인 선교 이해와 방법들이다. 전체 선교 전략은 미시오 데이(missio Dei)， 미시오 에클에시아에(missio ecclesiae)， 미시오 호미눔(missio hominum)에 바탕하고 있어야 한다. 모든 선교 방법은 하나님의 영광을 위한 통전적 선교 방법으로， 영성， 인간의 안전， 환경보존의 측면에서 포괄적이어야 한다.

　둘째， 선교 협회들을 통한 선교 집중이다. 현재 한국 교회가 기본적으로 수없이 많은 교단으로 분리되어 있음에 따라 선교 사역을 할 때에도 한국의 이런 상황이 선교 사역 국가에서도 그런 분리를 심어놓게 된다. 이를 극복하기 위해서 한국 교회가 선교 협의회 또는 선교 단체 등을 형성하는 방법을 통해서라도， 보다 선교사역을 집중시킬 필요가 있다.

　셋째， 선교 사역지의 통합 정리이다. 아직 많은 아시아 국가들이 불교， 힌두교， 유교， 도교 등 기독교보다 더 오래된 전통 종교들이나 이슬람교 또는 다른 신생 종교에 깊이 뿌리를 두고 있다는 사실을 주목해야 한다. 그러나 기독교 선교가 필요한 특정한 곳들도 있고 이에 한국 교회는 우리의 사역을 이런 선교 사역지에서 효과적으로 해내기 위해 사업들을 집중시킬 필요가 있다.

　넷째， 단체적 선교 파트너십 형성이다. 한국 선교사들이 해당 선교 사역 교회와 선교 동역자로 일하는 것은 매우 중요하다. 많은 수의 선교사들이 이런 상황 내에서 선교사역을 하는데 특정한 방식에 동의하고 있다.

　다섯째， 시종일관적인 선교 사역이다. 각기 다른 상황 속에서 복음을 온전히 이행하기 위해서는 지역 교회와 협력하여 일하는 것은 피할 수 없다.

　여섯째， 확실한 선교 지원이다. 한국 교회들은 선교 사역을 위해 선교 기금에 많은 돈을 쓰고 있다. 한국교회는 효과적인 선교사역을 위해 선교 기금을 재편성하고 아시아 지역에서 하나님의 선교를 위해 선교 기금을 증가시켜나가야 한다.

　일곱째， 선교 동역자 개발이다. 협력 교회들이나 기관과 함께 일하는 동안 이후에도 계속적으로 연구와 경험을 통해 능력을 개발시키기 위해서는 협력 가능한 선교 동역자들을 찾아야 한다.

　여덟째， 동등한 선교 정책이다. 많은 교회와 선교 협회들이 선교사들을 같은 지역에 파송해왔다. 일부 선교사들은 잘 협력하지만 많은 선교사들이 서로의 활동과 관계없이 각자 활동하고 있다. 에큐메니칼 선교 정책은 교단으로 인한 장벽을 극복하는 데 필수적이다.
　분단국가에 사는 한국인으로써 우리의 선교 비전은 명확하다. "그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 중간에 막힌 담을 허시고， 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라"(엡 2:14， 16)， 한국 기독교인들에게 현안 문제인 평화 통일을 향해 노력하는 우리들을 다시 일깨워주는 말씀이다.

　CCA 아시아 주일의 주제 역시 '벽을 넘어 함께 섬기자'이다. 예수님은 말씀하셨다. "화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이라"(마5:9)

　바울이 말했듯이 (고전 3:6) 어떤 이들은 씨앗을 뿌리고 다른 이들은 그 씨앗에 물을 뿌린다. 그러나 그 씨앗을 자라게 하시는 이는 하나님이시다. 씨앗을 심은 사람이나， 물을 준 사람이 중요한 것이 아니다. 그 싹을 틔우고 성장시키시는 이， 오직 하나님이 중요한 것이다.