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2005년 05월 10일(화) 00:00

조용훈

교수/한남대 기독교학과

조용훈교수

평신도에 대한 신학적 논의는 그 중요성에 비하여 때늦은 감이 있다. 1950년대에 들어서 가톨릭 신학자 이브 콩가르(Yves Congar)의 '평신도 신학 서설'(1953)과 개신교 신학자 헨드릭 크래머(Hendrick Kraemer)의 '평신도 신학'(1958)이 출판되면서 비로소 신학적 논의가 시작되었다. 그 동안 한국 교회에서는 그리 큰 반향을 일으키지 못했던 평신도 신학이 최근 들어 셀교회, 소그룹운동, 제자훈련사역, 교회의 사회봉사 등과 관련해서 새롭게 강조되고 있다.

최근 들어 평신도에 대한 신학적 관심이 커진 데에는 교회 외적 환경 변화도 한 몫을 하고 있다. 사회조직이 수직구조에서 수평구조로 전환하고 있으며， 정치권에는 참여정부가 등장하면서 권력의 탈권위주의 경향이 계속되고 있다. 리더십 역시 과거의 카리스마적 권위나 신분에 기초한 리더십 형태로부터 합리적이고 민주적인 권위에 의존하는 리더십 형태로 바뀌고 있다. 이러한 사회 환경의 변화는 목회자와 평신도 사이의 위계적 관계를 수평적 관계로 재정립할 것을 요청하고 있다.

하지만 오래도록 가부장적 권위주의 목회 패러다임에 익숙한 한국 교회가 이러한 변화에 제대로 적응하기란 쉬운 일이 아니다. 오늘날 사회적으로 논쟁거리가 되는 교회문제들은 대부분 이런 변화에 적응하지 못해서 생겨나는 현상들인 것 같다. 그 결과 한국 교회는 교회 외적으로는 대사회적 영향력이 줄어들고, 교회 내적으로는 온갖 갈등과 분열의 위기에 직면해 있다.

이런 위기 상황에서 평신도의 재발견과 평신도 사역의 활성화는 한국 교회의 미래를 여는 해결책 가운데 하나로 제시되고 있다.

평신도들은 때로 목회자나 선교사보다 자유롭게 타종교지역이나 전문분야에서 선교 영역을 넓혀갈 수 있는 이점을 가지고 있다. 사진은 남아시아 지역 쓰나미 피해지역을 찾아 복구작업을 전개하고 있는 연동교회 교우들.

여기에는 그럴만한 이유들이 있다. 교회의 사회적 영향력 확대는 평신도의 역량에 좌우된다. 목사나 공식 선교사가 갈 수 없는 공산권， 회교권 선교에는 평신도 전문인이 적격이다. 교단의 벽을 넘어 교회의 일치를 이루는데도 평신도가 효과적이다. 환경운동이나 인권운동 같은 사회 선교에도 평신도의 역할이 중요하다. 팔방미인형 목회자로서는 전문화 시대나 다양화 사회의 욕구를 다 충족시킬 수 없다. 그런데 문제는 오늘날 한국교회의 평신도들이 이러한 시대적 요청과 기대에 부응할 수 있을까 하는 점이다. 평신도는 한국 교회의 미래가 될 수 있을 것인가? 이 물음에 대해 긍정적으로 대답하려면 다음 몇 가지 조건을 충족시켜야 할 것이다.

첫째, 전통적 교회관을 바꾸어야 한다. 전통적으로 한국 교회는 '모이는 교회'만 강조했지 '흩어지는 교회'의 중요성은 간과했다. '에클레시아'로서의 교회만 강조하고 '디아스포라'로서의 교회는 무시했다. 그 결과 세상(가정, 직장, 사회, 국가)이 지니는 신앙적 의미는 축소되고， 신자들은 자신들도 모르게 교회와 세상 사이를 이원론적으로 분리시키고 말았다. 모이는 교회와 흩어지는 교회는 동전의 양면과도 같다. 목사에게 교회가 사역의 장소라면, 평신도들에게는 가정과 직장， 그리고 사회가 사역의 장소다. 그러니 목사들은 교인들을 향해서 교회로 '오라'고 설교할 뿐만 아니라 동시에 '가라'고도 설교해야 한다.

한편, '제도로서의 교회'만을 강조하고 '은사공동체'나 '성도의 교제', '그리스도의 몸'으로서의 교회를 무시할 때, 교회는 목사를 정점으로 장로와 집사로 이어지는 서열적 형태로 바뀌고 만다. 이런 서열적 구조 속에서 평신도는 목회자에게 의존적이고 수동적인 존재들로 전락한다. 이런 왜곡된 구조 속에서는 평신도 사역조차 기껏해야 목사의 보조자 역할에 머무르고 말 것이다.

둘째， 소명에 대한 이해를 바꾸어야 한다. 흔히 우리는 하나님의 부르심을 신학교에 가서 성직자가 되는 것으로 이해한다. 세상을 떠나 기도원이나 수도원에 가는 것으로 이해한다. 이러한 생각은 거룩한 것과 속된 것， 영적인 것과 물질적인 것을 구분하고 거룩하고 영적인 것을 신앙적인 것으로， 속되고 물질적인 것을 악마적인 것으로 구분하는 이원론적 세계관을 배경으로 하고 있다. 올바른 의미에서 하나님의 부르심은 세상 밖으로가 아니라 세상 안으로의 부르심이다. 하나님의 부르심은 모든 사람에게 해당되며， 모든 직업과 일에 해당된다. 하나님의 부르심에는 높고 낮음의 차이도 없다. 다만， 기능과 역할에서의 차이가 있을 뿐이다.

교회 안에 있는 목사, 장로, 집사, 권사와 같은 직임들은 신분이 아니라 사역을 위한 기능들에 불과하다. 모든 그리스도인은 하나님으로부터 두 가지 부르심을 받았다. 하나는 "생육하고 번성하여 땅에 충만하라"(창 1:28)는 '문화위임'이다. 다른 하나는 "너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라"(마 28:19~20)는 '선교명령'이다.

셋째, 목회관을 바꾸어야 한다. 목회란 교회성장 그 자체에 있기 보다는， 모든 성도들로 하여금 하나님의 부르심을 깨닫고 일평생 그것을 성취하도록 돕는 데에 있다. 목회는 성도들로 하여금 그리스도의 장성한 분량에 이르도록 성장시키며, 그리스도의 제자로서의 삶을 살게 하는 데에 있다. 사도바울은 하나님께서 교회에게 사도나 선지자나 복음 전하는 자나 목사나 교사를 둔 이유가 "성도를 온전하게 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우게 함"(엡 4:12)이라고 말한다. 평신도 사역을 강조하는 이유가 단지 교회 성장을 위한 또 하나의 프로그램이나 수단이어서는 안 된다. 오히려 성도 개인 개인의 영적 성숙을 위하는 것이어야 한다. 말하자면, 목회에 있어 평신도는 어떠한 경우에도 수단이 아니라 목적 그 자체로 간주되어야 한다. 효과적인 평신도 사역이 가능하기 위해서는 평신도의 훈련과 교육을 필요로 한다. 이를 위해 학생 중심의 교회학교 교육이 청장년， 특히 중년에게로 확대될 필요가 있다.

마지막으로, 아무리 평신도 사역을 강조한다고 하더라도 목회의 전문성이 오해되어선 안 된다. 전통적으로 목사는 의사나 법조인 등과 더불어서 전문직업인(professional)으로 불린다. 전문직업인이란 다른 직업인들과는 달리 상당 기간의 교육과 훈련을 통해 전문 지식과 기술을 습득하고， 직업 활동과 관련한 전문가집단과 윤리규정을 두며， 탁월한 도덕성에 기초하여 공공복리를 위해 직업 활동을 하는 사람을 가리킨다. 물론 전문직 자체에 대한 비판이 없는 것은 아니다. 전문가가 사회의 공공복리 대신 개인적 욕심만 채운다거나， 사회적 의무 대신 개인적 특권만 내세우고， 도덕적 탁월성을 상실하게 되면 사회적으로 큰 해악이 된다. 만약， 목회가 인격이나 영성보다 목회기술만 강조하게 될 때 교회는 심각한 위기에 빠질 것이다.

이러한 문제점에도 불구하고 우리가 목회를 전문직으로 이해해야 할 이유는 여럿이다. 첫째， 전문직 개념은 목회가 성직에 대한 진지함이나 책임감이 결여된 '아마추어리즘'으로 전락하는 것을 막아 준다. 소명이 소명자의 무지나 무능력을 정당화하는 구실이 되어선 안 된다. 둘째, 만인제사장설을 오해하여 목회자와 평신도 사이의 기능과 역할의 차이마저 없애서는 안 된다. 셋째， 목회를 전문직으로 이해하면, 목회자의 직무와 관련된 권리와 의무 관계가 분명해짐으로써 바람직한 목회윤리관이 형성될 수 있다. 이상과 같은 조건을 충족시킬 때 평신도는 분명 한국교회의 미래가 될 것이다.