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2005년 08월 17일(수) 00:00

서정민/연세대학교 신과대학 교회사 교수

서정민
연세대학교 신과대학 교회사 교수

해방 이후 한국 교회사에서 정치적 측면의 '대사회적 활동사' 혹은 '사회 참여사'를 한정하여 볼 때 시기에 따라 뚜렷한 구획이 가능하다. 그 결정적 구분은 4ㆍ19이다. 즉 분단 이후，4ㆍ19 이전의 한국 교회는 제1공화국 이승만 정부와 철저한 협력 기조를 유지하며 '기능적 협력'의 특징을 나타내 보였다. 그러나 4ㆍ19 이후，5ㆍ16을 경과하면서 한국 정치사회가 군부 독재 내지는 권위주의적 정권의 비민주성을 드러낼 때에 이르러서는 한국 교회 일각으로부터 충실한 예언자의 역할이 발휘되었다. 이는 한국 현대의 민주화 역사에서 가장 큰 동력의 하나가 되었고，해방 이후 한국 교회사의 중요한 주제가 된다.

우선 해방 후 제1기인 이승만 정부에서의 한국 기독교는 정권과 유착하여 이른바 '기독교 준 국교의 시대'를 창출하였다. 이승만 대통령 자체가 기독교인이며，그 개인적으로 기독교적 가치관과 정치 의식을 미국에서부터 체득한 터에 미국과 긴밀한 협력 하에 창출된 정권의 특성상 이미 '친 기독교'는 전제되어 있었다.

해방 이후 정부와의 협력관계에서 4ㆍ19혁명을 기점으로 독재와 비민주주의에 맞서 예언자적 역할을 감당해 온 한국 교회는 오늘에 이르러 통일 운동으로 그 지평을 확장해가며 시대에 따른 대 사회적 역할을 모색해 오고 있다. 사진은 남북의 교회 지도자들과 교인들이 모인 가운데 지난 3월 금강산에서 열린 광복60주년 및 부활절 기념 남북기도회 모습.

실제로 이승만 정부에서의 중요 정치 리더십의 3，40퍼센트가 기독교 인맥으로 조사되는 바 이는 당시 5퍼센트 대의 한국 기독교 인구 분포에 대비시킨다면 주목해야 할 비율이다. 여기에는 해방 이후 독립정부 수립 과정에서 적어도 국제적 감각과 근대 민주주의적 사고방식으로 가장 잘 훈련된 인재 풀(Pool)이 기독교 공동체 내에 있었다는 현실성을 감안해야 한다. 그로 인해 이 시기가 한국 기독교인들의 정부 운용에 대한 '기능적 협력'의 시기로 이해될 수 있으며 일정한 긍정적 평가도 가능하다.

실제로 해방 공간과 한국 정쟁기，그리고 초대 정부의 안정기에 기독교계 인맥，기독교회의 적극적 참여가 정부와 사회 각 부분에서 유용하게 활용된 사례를 찾기는 어렵지 않다.

그러나 이 시기 지나친 기독교 인사 중심의 정권 핵심 접근이라는，이른바 '정ㆍ교유착'과 이 정권의 반민주 독재 확대의 주축으로 기독교인들이 활동한 부당한 행보는 역사적 반성이 요구되는 측면이다. 더욱이 이승만 정권의 큰 짐이 되는 '친일청산 부재'의 역사적 한계，'친일 즉 반공'，'민족 즉 용공'이라는 구조적 모순의 핵심에 기독교계 지도자，기독교인 정치 지도자들이 중심이 된 사실에 대한 반성은 더 크게 확대해 보아야 할 과제이다. 결국 이 시기 한국 기독교는 초기교회부터 형성되었던 '민족교회'가 와해되고 '이데올로기 중심교회'로 전환되는 변화를 겪었다. 여기에 마침내 '반 민주，반 민족'의 성격을 지닌 이승만 정권의 부정 선거와 독재 유지의 말기적 기도에 기독교인과 공교회 일각이 집단적으로 가담하였다. 이는 해방 후 한국 교회사에서 한국 기독교가 민주화나 민족 중심의 통일 과제에 긍정적 기여를 하지 못한，한 시기나 사례로서의 범위를 넘어선，그 청산의 대상이 될 수도 있었던 부정적 역사이다.

4ㆍ19로 인해 이승만 정부가 붕괴된 혁명적 상황은 한국 기독교계，특히 진보적 기독교인들에게 엄청난 충격을 주었다. 이를 반성적으로 받아들이지 않고는 한국 기독교의 새로운 진로를 모색하는 것은 힘겨운 일이었다.

이들이 현실 정치 세력과의 일정한 관계성을 새롭게 설정하는 때는 혼란의 제2공화국을 지나，5ㆍ16 군사 쿠데타에 의해 집권한 군부 정권이，경제논리에 입각하여 추진한 '한ㆍ일 국교정상화 문제'에 이르러서이다. 해방 이후 한국 교회가 가장 광범위하게 정치 사안에 대해 비판적 견해를 밝히고 이를 석명(釋明)，시위한 최초의 사건이었다. 여기에는 한국 교회의 진보 세력은 물론，중도적 입장의 신학，신앙 서클까지도 망라돼 있는 큰 항명이었다. 이는 한국 교회가 해방 이후 현대사의 일정 시기 각 정권이 지향한 '반민주'，'반통일'에 정면으로 맞서기 시작한 역사적 전환이 되었다.

이어 박정희 정권의 3선 개헌 획책， 종신 집권을 노린 초헌법적 10월 유신의 사태 앞에서 진보적 기독교계는 투쟁과 저항의 한 축이 되었다. 수 많은 기독교 지도자들이 분연히 항거하였고，청년 기독교인들이 수난을 받았다. 반 민주적 긴급조치의 감옥에서 고문과 죽음의 위협에 맞섰고，때로 목숨을 잃었다. 이 무렵 이미 한국 기독교는 여타의 민주 세력을 계도하고 조직화하며，효과적으로 저항할 수 있는 구조를 형성하는 밑거름이 되고 있었다. 한말과 일제 하에서 한국 근대 민족운동의 주도와 통로가 되었던 신앙 선현들의 길을 새롭게 회복해 나가는 과정이기도 하였다. 더구나 기독교회나 그 공동체의 가장 강력한 형태적 힘인，국제적 네트워크가 발휘되어 한국 상황에 대한 세계 민주 세력의 참여와 공론을 불러 일으킨 점도 초대 교회의 민족운동 기여와 형식적인 공유를 보였다. 이는 이른바 '신군부'의 쿠데타와 전두환，노태우 정권으로 이어지는 혹심한 반민주 상황에서도 여전히 그 운동성이 발휘되었고，가장 유력한 민주화 운동의 보루가 되어왔다.

그리고 이와 더불어 반민주의 독재상황에서는 물론， 이후의 '문민정부'，'국민의 정부'，그리고 현재의 이른바 '참여 정부'에 이르기까지 한국 기독교의 사회적 참여 기능은 '민주화'에서 '통일운동'으로 지평이 확장，연결되었다. 바로 '민주화'와 '통일'은 시대적 과제였으며， 한국 기독교의 지도적 리더십은 이 문제를 통한 민족사회의 공헌을 꿈꾸어 온 것이다. 특히 최근의 통일운동은 이념적으로 통일의 동력인 '민족'에 대한 새로운 이해를 촉구한다는 의미에서 '신민족주의' 상황으로 전개되고 있다. 여기에 한국 기독교도 '제2의 민족교회'，즉 '신민족교회 형성'의 새로운 목표를 추구하고 있다고도 볼 수 있다.

해방 후 제1기인 이승만 정부 하에서는 한국 기독교의 진보와 보수를 막론하고 친정권의 기조에서 사회 참여를 진행하였다. 그러나 제2기인 박정희 정권 이후 기독교회 내부는 극명히 구획되었다. 비판적 기능을 발휘하는 진보 그룹과 정권의 절대 지지를 유지하는 보수 기독교로 성향이 구분된 것이다.

그리고 정권 지지 그룹은 비판 세력을 '정ㆍ교분리 원칙'에 어긋나는 정치적 기독교로 폄하하였다. 그러나 정권 지지의 입장과 비판의 입장이 참여의 정도에서 얼마나 구별되는 것인지는 논리적으로 다시 검토할 필요가 있다.

또한 이들 정권지지 그룹의 일각에서는 개인구원을 중심으로 사회적 참여나 관여의 행위 자체를 부정하는 '몰역사적 그룹'도 등장하여 점차 한국 교회의 주축으로 확산되어 나갔다. 그 후 보수 그룹 중에서는 적어도 몰역사적 개인 구원의 기조에만 머물기를 거부하고，더구나 반민주적이며 부당한 정권에 대한 지지를 거부하는 청년 중심의 새로운 운동체가 생겨나 사회문제에 관한 한 비판 진영과 제휴， 가담하면서 한국 교회 대 사회적 참여와 예언자적 활동의 판도 변화를 보였다.

그러나 여전히 현대 한국 교회사의 사회 참여의 역사에는 일치된 목소리가 부재하고，더욱 그 간격이 심화되고 있는 현상을 염려 가운데 목도하게 된다. 사회적 문제에 대한 견해만으로는 같은 기독교 공동체로서의 일치된 정체성을 점점 확인하기 어려운 지경에까지 이르고 있다. 이는 해방 60년의 한국 교회 사회참여사의 가장 큰 극복 과제가 아닐 수 없다.