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2005년 08월 23일(화) 00:00

이성희/연동교회 목사

이성희
연동교회 목사

해방은 하나님의 민족적 선물이다. 마치 출애굽이 이스라엘 민족에 대한 하나님의 구원의 선물이듯이 우리의 해방도 민족에게 주신 하나님의 선물이다. 지난 60년 간 우리 민족은 해방의 선물을 누리며 살지 못하고 또 다른 민족적 고통 속에서 살아왔다. 해방과 더불어 찾아온 이념의 갈등과 분단의 경험은 이전보다 배나 가중된 고통을 민족에게 심은 것이다.

해방은 하나님이 교회에 주신 '선교적 선물'이다. 한국에 개신교가 전래된 이후 60년 만에 얻은 민족의 해방은 여러가지 의미에서 선교적 의미를 제공하였다. 일제의 강압에 의한 교회의 탄압과 순교가 해방과 더불어 막을 내리는가 했더니 다시 공산주의에 의한 교회의 탄압과 순교가 이어졌다. 한국전쟁에 기인한 수많은 월남 성도들에 의한 남한 교회의 눈부신 성장은 교회사의 큰 획을 그을 거사였다.

통계에 의하면 1960년부터 1980년대 말까지 한국 교회는 매 10년마다 교회가 배가될 만큼 빠른 속도로 성장하였다. 세계 교회가 한국 교회를 주시하였고 한국 교회는 단시간에 양적인 면에서 주목을 받는 교회가 되었다. 세계적인 교회， 세계적인 목회자가 배출되었고， 피선교국에서 선교국이 되어 세계에서 두 번째로 선교사를 많이 파송하는 선교대국이 되었다.

그럼에도 불구하고 한국 교회는 산업사회에서 정보사회로， 모던시대에서 포스트모던시대로 전환하는 과정에서 시대 변화에 적응하지 못하는 미숙아적 신드롬을 그대로 드러내고 있다. 이제 해방 60주년을 맞이하면서，특히 2007년 한국교회 부흥운동 1백 주년을 내다보면서 해방 1세기를 향한 한국 교회의 과제들을 짚어본다.

첫째，교회가 신학을 한국화하고 한국의 신학을 세계화하여야 한다. 1백20년의 한국 개신교 역사 가운데 한국 교회는 세계적 목회자를 많이 배출하였다. 그러나 세계적 신학자는 상대적으로 배출하지 못하였다. 세계적 신학자가 없는 교회에서 세계적 목회자가 배출되었다는 것은 아이러니가 아닐 수 없다.

세계화 시대를 맞이하여 한국 신학은 세계적 신학으로 발돋움할 길을 모색하여야 한다. 교리적이고 교파 지향적인 종래의 신학 교육이 초교파적이고 에큐메니칼 지향적인 미래의 신학교육으로 전환되어야 하며，성서적ㆍ역사적 지향성의 종래의 신학교육은 성서적ㆍ상황적 지향성의 미래의 신학교육으로 전환되어야 하며，성서적ㆍ본문 비평적 분석의 종래의 신학교육은 사회，인류학적 분석의 미래의 신학교육으로 전환되어야 한다.

둘째，교회가 가정을 회복하고 가정중심주의를 실현해야 한다. 21세기는 정보사회이기 때문에 산업사회와 같이 부지런하게 돌아다니는 사회가 아니라 가정에서 업무를 하며 출근하지 않아도 되는 사회이다. 갈수록 재택산업(在宅産業)이 발달하며 컴퓨터만 들여다보며 일하는 직업들이 점점 많아지게 될 것이다. 미래의 가정은 전통적인 가정의 모습을 유지하지 않게 되고 가정이 해체되며 파괴되는 과정이 가속화될 것이다. 이런 사회 변화에 대하여 교회는 가정 중심적 대안을 제시해야 한다.

셋째，교회의 사회성을 회복하는 교회가 되어야 한다. 사회학자들은 기관들을 다양한 방법으로 분류하며 교회도 다양하게 불려진다. 사회적 기관으로서의 교회를 합성 그룹 기관(compound group institution)으로， 개교회를 제도화된 그룹(institutionalized group)，전통적 기관(traditionalistic institution) 혹은 이성적 기관(rationalistic institution)으로 불린다. 교회는 분명히 사회적 기관이므로 교회는 사회를 그 근거로 한다. 사회를 외면하는 교회는 있을 수 없으며 사회를 제외하면 교회는 그 존재가치를 상실한다. 교회는 사회를 위한 존재로서，사회의 변혁자로서，사회를 이끌어가야 할 인도자로서 역할을 해야 한다.

넷째，교회가 사회 문화를 개조하고 그리스도의 문화가 사회에 뿌리 내리게 해야 한다. 흔히 21세기는 문화의 세기라고 한다. 문화는 이제 취미나 여가 활동이 아니라 인류의 가치이며 나아가 생존이라고 할 수 있다. 그런 의미에서 사이버 시대는 문화 시대이다. 문화가 발달하며 타문화가 존중되는 시대에 교회는 사회의 문화를 이해하고 사회의 문화를 기독교 문화화하기 위하여 노력하여야 한다. 문화적 차원에서 볼 때 가장 시급한 것은 기독교의 문화를 사회에 뿌리내리는 일이다.

인간의 이념과 동기를 지배하는 원동력인 문화를 교회는 사회에 심음으로 사회 문화를 기독교화할 수 있을 것이다. 교회는 사회의 바른 문화를 창출해나가는 원동력이 되어야 하며 전통 문화 보존자의 역할을 하여야 한다. 지금까지 한국 교회의 거의 모든 구조는 성장구조였다. 밖을 돌아보며 문화에 관심을 가질 여유가 없었다. 이제 교회는 사회로 눈을 돌리며 문화에 관심을 가져 투자하고 그리스도의 문화를 사회에 심는데 힘을 기울여야 한다.

다섯째，교회가 사회를 향한 디아코니아의 중심이 되어야 한다. 그 동안의 교회성장기는 그 시대에 우리에게 필요했던 은총의 기회이다. 그러나 이제는 교회성장이라는 상향 중심의 목회관에서 벗어나 성숙이라는 외향 중심의 목회관으로 전환해야 할 때이다. 미래 교회는 자기 중심적 교회관에서 타자에 대한 관심으로 그 중심이 이동할 것이다. 그 동안의 교회의 관심은 교회성장이었고 선교의 개념도 개인구원이라는 제한적 개념에서 개인구원과 사회적 책임이라는 통전적(holistic) 개념으로 발전하였으며 이러한 새로운 변형의 시도는 사회봉사로 교회의 관심이 전환될 것이다. 디아코니아(섬김과 봉사)는 케리그마(말씀 선포)와 코이노니아(친교)와 더불어 교회의 본질적 사명이다. 케리그마의 내적 기운이 코이노니아라면 케리그마의 외적 작용이 디아코니아이다. 그런 의미에서 초대교회는 교회를 봉사자의 집단(Group of ministers)이라 불렀다. 그러므로 교회가 디아코니아를 상실하면 교회가 아니다.

여섯째，교회가 사회에 건강한 영성의 제공자가 되어야 한다. 미래학자들은 한결같이 미래는 영성 사회라고 한다. 영성이란 말은 우리 시대의 유행어가 되었다. 영성이란 말은 기독교에서 독점하는 용어가 아니라 다른 종교와 학문의 분야에서도 사용되는 용어이다. 영성이란 하나님의 숨결을 느끼고 하나님의 숨결과 더불어 사는 삶을 의미한다.

교회는 미래인이 추구하는 영성의 제공자가 되어야 한다. 교회는 사회에 건전한 영성을 제공할 수 있는 유일한 기관이다. 그러므로 교회는 영성을 상실하지 말아야 하며 사회에 영성을 제공할 능력을 항상 보유하고 있어야 한다. 또한 잊지 말아야 할 것은 기독교 외에도 영성이 있다는 사실이다. 불교는 불교의 영성이 있으며，동서양의 신비종교가 영성이 있다는 것이다. 기독교는 이러한 비 기독교적 영성과 다른 하나님의 부르심에 대한 응답으로서의 영성을 가져야 하며 사회에 건강한 영성의 제공자가 되어야 한다.

일곱째，교회가 사회의 화해자로서 일치와 연합을 실천해야 한다. 산업사회로 불리는 모던시대는 그 기조가 경쟁과 분리였다. 모든 사회가 경쟁적 관계였고 분리되는 시대였다. 그러나 정보사회로 불리는 포스트모던 시대는 그 기조가 통합과 조화 그리고 일치와 공동창조이다. 경쟁적 관계에서 배타적인 편가르기는 이 시대 정신에 전혀 어울리지 않는 모습이다. 그러므로 교회는 성경의 가르침에 따라 시대 정신을 사회에 심어야 한다. 교회가 화해자로 일치와 연합을 이루기 위하여 교회가 먼저 화해하고 일치하고 연합해야 할 것이다.

여덟째，교회가 민족 통일의 선구자가 되어야 한다. 새로운 전환기 우리나라의 최대의 관심사 가운데 하나는 조국의 평화적 통일일 것이다. 통일은 우리 민족의 정치적 과제나 사회적 과제가 아니라 선교적 과제이다. 우리 민족에게는 통일이 없이는 결코 안정이 있을 수 없고 우리 교회에는 통일이 없이는 결코 평안이 있을 수 없다. 그러므로 교회는 통일에 대하여 관심을 가지고 기도하고 노력해야 한다.