[ 연재 ] 특집/ 한국교회 희망 있는가?-(3)생명과 평화
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2006년 01월 18일(수) 00:00
임성빈
장신대 교수
문화선교연구원장
21세기 한국교회의 희망은 교회로서의 정체성 확립과 한국 역사 안에서의 사회적 책무(social accountability)를 감당함으로부터 찾아질 수 있다. 사실 정체성을 세운다는 것과 사회적 책무를 다한다는 것은 같은 말의 반복일 뿐이다. 즉，한국교회의 사회적 책임은 교회의 교회됨을 위하여 필수적인 과제이며，동시에 기독교회로서의 정체성의 확립은 하나님 사랑，이웃 사랑이 함께 전제되어야 하는 것이므로 사회적 책무와 분리될 수 없는 것이기 때문이다.
하나님과 이웃 사랑을 위한 우리의 실천은 무엇보다도 예수 그리스도께서 목숨을 내어 놓으시면서 우리에게 주신 생명과 평화를 보전하고 풍성하게 함을 지향하여야 한다(요10:10). 그러나 오늘날 세계는 생명과 평화를 위협하는 심각한 위기 상황에 처하여 있다. 우리는 이러한 위기를 크게 정치군사적 위기와 과학기술적 위기와 정치경제적 위기로 분류하여 볼 수 있다. 이제 우리 교회는 하나님이 주신 생명과 평화를 위협하는 오늘의 위기 상황을 분석한 후 그에 대한 신앙적 응답을 실천하여야 한다. 생명과 평화를 향한 실천이 곧 한국 교회의 희망이기 때문이다.
온 세계가 테러에 대한 공포로 전율하고 있다. 우리를 전율케 하는 것은 엄청난 사람들의 무고한 고통과 죽음이다. 이와 함께 우리를 전율케 하는 것은 수백， 수천의 생명 나아가 자신의 생명마저 목적을 위한 수단에 불과한 것으로 확신케 하는 테러리스트들의 신념， 즉 신앙이다. 한 번밖에 주어지지 않는 이 세상의 삶을 포기하는 행위는 그 행위 배후에 특정한 종교적 신앙이 자리함을 말해준다. 생명마저도 수단으로 내던질 수 있게 하는 힘은 역시 종교만이 제공할 수 있기 때문이다. 이제 우리는 다시금 종교와 신앙의 의미에 대하여 생각하게 된다. 과연 진정한 신앙이란 무엇인가?
신앙이란 인간의 한계를 넘어설 수 있는 힘을 제공하는 원천이다. 우리는 오늘날 계속되고 있는 비극적 테러사건을 통하여 미움이라고 하는 싹이 자라 증오가 되고 그 증오가 결국은 자신도 죽이고 남마저 죽이는 결과를 낳는 악순환을 목격하고 있다. 진정한 종교란 그러한 악순환을 끊어 버릴 수 있는 사랑을 공급할 수 있어야 하지 않을까? 진정한 신앙인은 무엇보다도 미움과 증오와 살인을 신앙의 이름으로 정당화하려는 폭력과 죽음의 문화를 경계하여야 한다. "나는 생명이라"고 말씀하신 예수 그리스도의 뒤를 쫓는 우리들은 미움과 증오로 인하여 다른 사람들을 해치고，결국은 자신의 고귀한 생명마저 해치는 죽음의 문화를 예수 그리스도의 생명의 문화로 바꾸는 사역이 바로 우리의 과제임을 인식하여야 할 것이다.
죽음의 문화를 극복하는 길은 미움과 증오를 극복함으로부터 시작된다. 여기에서 우리는 미움과 증오가 사랑 받지 못함에서 비롯됨을 인식하여야 할 것이다. 그러므로 우리는 하나님이 그러하셨듯이 이 세상을 '이처럼 사랑'할 수 있어야 한다.(요3:16) 신앙적인 관점에서 볼 때 테러는 결코 또 다른 폭력의 사용으로 근절될 수는 없다. 폭력은 또 다른 증오를 낳을 것이며，그 증오는 또 다른 폭력과 죽음을 낳을 것이기 때문이다. 그러므로 한국교회는 구체적 사랑으로써 미움과 갈등으로 인하여 죽음으로 치닫는 이 땅에 희망이 될 수 있을 것이다.
교회는 생명과 평화의 문화를 과학기술의 영역에서도 펼침으로써 희망이 되어야 한다. 그러한 의미에서 우리는 오늘날 논란이 되고 있는 생명복제 문제에 대하여 다음과 같은 구체적 입장을 정리하여야 한다. 먼저 우리는 경제성과 편리함을 극대화하려는 오늘의 소비문화적 경향성이 생명의 존엄성을 경시하면서까지 생명과학 기술의 성급한 상용화를 재촉하고 있다는 사실을 주목하여야 한다. 오늘날 한국사회를 집단적 우울증으로 빠져들게 하고，국제적 수치의 대상으로 만든 황우석 충격 역시 이러한 맥락에서 해석될 수 있을 것이다. 그러므로 이제 한국교회는 생명을 사랑하고 존중하는 마음과 자세들이 현실사회에서 구체화될 수 있도록 하는 생명복제，특별히 인간복제에 대한 제 규정의 법제화에 더욱 구체적인 관심을 기울여야 한다. 나아가 에큐메니칼 협력관계를 활용하여 그러한 법의 국제적 적용을 담보하는 국제협약의 확립을 위하여서도 노력하여야 한다.
이미 현실화한 생명복제사회를 살아가는 한국교회는，이 세대를 본받지 아니하고，하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지를 분별하는 삶(롬 12:2)을 이 사회에게 적극적으로 지로(指路)할 수 있는 지도력을 배양하여야 한다. 결론적으로 오늘날 한국교회는 생명공학분야에서 일하는 과학기술자들의 생명존엄에 대한 윤리성을 고양시키는 일에，그리고 엄청난 사회적 파장을 가지고 올 생명과학기술에 대한 국가적 투자를 결정하고 연구와 실험의 가이드라인을 정하게 될 정치인들의 책임성을 고양시키는 일에，더 나아가 이러한 사회적 문제를 신앙적으로 해석하고 더욱 적극적인 관심을 기울이도록 그리스도인을 교육하는 일에 적극적으로 투신하도록 요청 받고 있다.
교회는 생명과 평화를 풍성하게 할 수 있는 정치경제적 체제 수립에도 관심을 가져야 한다. 예컨대 교회는 평화를 창출할 수 있는 정의로운 사회체제 창출에 앞장서야 할 것이다. 교회는 인간의 존엄성과 자유와 평등의 정의로운 조화를 담보하는 법체계의 확립과 시행에 관심하여야 한다. 또한 세계시장경제체제의 성숙과 더불어 요구되는 경쟁력이 있으면서도 투명한 기업문화의 확립，무한경쟁의 이데올로기가 횡행하는 직장 속에서의 공동체적 윤리관 확립 등이 오늘의 교회가 관심 가져야 할 분야이자 과제들이다. 교회는 무엇보다도 세계화의 가속화와 함께 심화되는 사회적 이분화의 현상에 주목하여야 할 것이다. 특별히 경쟁력을 갖추지 못한 사회적 약자들의 생명과 평화를 위한 목회적 돌봄에 주력하여야 한다.
만약 이러한 사역들이 교회와는 상관없는 분야라고 생각하면서 포기한다면 우리는 세상의 주관자이신 하나님의 주권과 그 주권회복을 통한 하나님께 영광돌림이라는 교회로서의 직무를 유기하는 것임을 잊어서는 안 될 것이다. 대한민국의 정치경제체제가 생명과 평화를 담보하여 주는 더욱 정의로운 그것이 될 수 있도록 교회는 시민들의 정치의식함양과 경제정의를 위한 제도적 개혁에 더욱 관심을 가져야 한다. '택한 족속이요 왕 같은 제사장이요 거룩한 나라요 하나님의 백성'답게 살아가는 기독시민의식을 교회는 힘써서 고양하여야 한다. 동시에 정의로운 조세제도의 수립과 시행이 가능할 수 있도록 청결한 양심을 갖춘 기독시민들을 교회는 양육하여야 한다. 또한 세계화 시대의 혜택을 최대한 누릴 수 있는 위치에 있는 동북아 지역의 정치 경제적 입지와 역할을 고려할 때，한국교회는 일본，중국의 교회들과 함께 생명과 평화를 지향하는 지역공동체 형성을 위한 구체적인 동참을 모색하여야 할 것이다.
장신대 교수
문화선교연구원장
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| 임성빈/장신대 교수, 문화선교연구원장 | ||
하나님과 이웃 사랑을 위한 우리의 실천은 무엇보다도 예수 그리스도께서 목숨을 내어 놓으시면서 우리에게 주신 생명과 평화를 보전하고 풍성하게 함을 지향하여야 한다(요10:10). 그러나 오늘날 세계는 생명과 평화를 위협하는 심각한 위기 상황에 처하여 있다. 우리는 이러한 위기를 크게 정치군사적 위기와 과학기술적 위기와 정치경제적 위기로 분류하여 볼 수 있다. 이제 우리 교회는 하나님이 주신 생명과 평화를 위협하는 오늘의 위기 상황을 분석한 후 그에 대한 신앙적 응답을 실천하여야 한다. 생명과 평화를 향한 실천이 곧 한국 교회의 희망이기 때문이다.
온 세계가 테러에 대한 공포로 전율하고 있다. 우리를 전율케 하는 것은 엄청난 사람들의 무고한 고통과 죽음이다. 이와 함께 우리를 전율케 하는 것은 수백， 수천의 생명 나아가 자신의 생명마저 목적을 위한 수단에 불과한 것으로 확신케 하는 테러리스트들의 신념， 즉 신앙이다. 한 번밖에 주어지지 않는 이 세상의 삶을 포기하는 행위는 그 행위 배후에 특정한 종교적 신앙이 자리함을 말해준다. 생명마저도 수단으로 내던질 수 있게 하는 힘은 역시 종교만이 제공할 수 있기 때문이다. 이제 우리는 다시금 종교와 신앙의 의미에 대하여 생각하게 된다. 과연 진정한 신앙이란 무엇인가?
신앙이란 인간의 한계를 넘어설 수 있는 힘을 제공하는 원천이다. 우리는 오늘날 계속되고 있는 비극적 테러사건을 통하여 미움이라고 하는 싹이 자라 증오가 되고 그 증오가 결국은 자신도 죽이고 남마저 죽이는 결과를 낳는 악순환을 목격하고 있다. 진정한 종교란 그러한 악순환을 끊어 버릴 수 있는 사랑을 공급할 수 있어야 하지 않을까? 진정한 신앙인은 무엇보다도 미움과 증오와 살인을 신앙의 이름으로 정당화하려는 폭력과 죽음의 문화를 경계하여야 한다. "나는 생명이라"고 말씀하신 예수 그리스도의 뒤를 쫓는 우리들은 미움과 증오로 인하여 다른 사람들을 해치고，결국은 자신의 고귀한 생명마저 해치는 죽음의 문화를 예수 그리스도의 생명의 문화로 바꾸는 사역이 바로 우리의 과제임을 인식하여야 할 것이다.
죽음의 문화를 극복하는 길은 미움과 증오를 극복함으로부터 시작된다. 여기에서 우리는 미움과 증오가 사랑 받지 못함에서 비롯됨을 인식하여야 할 것이다. 그러므로 우리는 하나님이 그러하셨듯이 이 세상을 '이처럼 사랑'할 수 있어야 한다.(요3:16) 신앙적인 관점에서 볼 때 테러는 결코 또 다른 폭력의 사용으로 근절될 수는 없다. 폭력은 또 다른 증오를 낳을 것이며，그 증오는 또 다른 폭력과 죽음을 낳을 것이기 때문이다. 그러므로 한국교회는 구체적 사랑으로써 미움과 갈등으로 인하여 죽음으로 치닫는 이 땅에 희망이 될 수 있을 것이다.
교회는 생명과 평화의 문화를 과학기술의 영역에서도 펼침으로써 희망이 되어야 한다. 그러한 의미에서 우리는 오늘날 논란이 되고 있는 생명복제 문제에 대하여 다음과 같은 구체적 입장을 정리하여야 한다. 먼저 우리는 경제성과 편리함을 극대화하려는 오늘의 소비문화적 경향성이 생명의 존엄성을 경시하면서까지 생명과학 기술의 성급한 상용화를 재촉하고 있다는 사실을 주목하여야 한다. 오늘날 한국사회를 집단적 우울증으로 빠져들게 하고，국제적 수치의 대상으로 만든 황우석 충격 역시 이러한 맥락에서 해석될 수 있을 것이다. 그러므로 이제 한국교회는 생명을 사랑하고 존중하는 마음과 자세들이 현실사회에서 구체화될 수 있도록 하는 생명복제，특별히 인간복제에 대한 제 규정의 법제화에 더욱 구체적인 관심을 기울여야 한다. 나아가 에큐메니칼 협력관계를 활용하여 그러한 법의 국제적 적용을 담보하는 국제협약의 확립을 위하여서도 노력하여야 한다.
이미 현실화한 생명복제사회를 살아가는 한국교회는，이 세대를 본받지 아니하고，하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지를 분별하는 삶(롬 12:2)을 이 사회에게 적극적으로 지로(指路)할 수 있는 지도력을 배양하여야 한다. 결론적으로 오늘날 한국교회는 생명공학분야에서 일하는 과학기술자들의 생명존엄에 대한 윤리성을 고양시키는 일에，그리고 엄청난 사회적 파장을 가지고 올 생명과학기술에 대한 국가적 투자를 결정하고 연구와 실험의 가이드라인을 정하게 될 정치인들의 책임성을 고양시키는 일에，더 나아가 이러한 사회적 문제를 신앙적으로 해석하고 더욱 적극적인 관심을 기울이도록 그리스도인을 교육하는 일에 적극적으로 투신하도록 요청 받고 있다.
교회는 생명과 평화를 풍성하게 할 수 있는 정치경제적 체제 수립에도 관심을 가져야 한다. 예컨대 교회는 평화를 창출할 수 있는 정의로운 사회체제 창출에 앞장서야 할 것이다. 교회는 인간의 존엄성과 자유와 평등의 정의로운 조화를 담보하는 법체계의 확립과 시행에 관심하여야 한다. 또한 세계시장경제체제의 성숙과 더불어 요구되는 경쟁력이 있으면서도 투명한 기업문화의 확립，무한경쟁의 이데올로기가 횡행하는 직장 속에서의 공동체적 윤리관 확립 등이 오늘의 교회가 관심 가져야 할 분야이자 과제들이다. 교회는 무엇보다도 세계화의 가속화와 함께 심화되는 사회적 이분화의 현상에 주목하여야 할 것이다. 특별히 경쟁력을 갖추지 못한 사회적 약자들의 생명과 평화를 위한 목회적 돌봄에 주력하여야 한다.
만약 이러한 사역들이 교회와는 상관없는 분야라고 생각하면서 포기한다면 우리는 세상의 주관자이신 하나님의 주권과 그 주권회복을 통한 하나님께 영광돌림이라는 교회로서의 직무를 유기하는 것임을 잊어서는 안 될 것이다. 대한민국의 정치경제체제가 생명과 평화를 담보하여 주는 더욱 정의로운 그것이 될 수 있도록 교회는 시민들의 정치의식함양과 경제정의를 위한 제도적 개혁에 더욱 관심을 가져야 한다. '택한 족속이요 왕 같은 제사장이요 거룩한 나라요 하나님의 백성'답게 살아가는 기독시민의식을 교회는 힘써서 고양하여야 한다. 동시에 정의로운 조세제도의 수립과 시행이 가능할 수 있도록 청결한 양심을 갖춘 기독시민들을 교회는 양육하여야 한다. 또한 세계화 시대의 혜택을 최대한 누릴 수 있는 위치에 있는 동북아 지역의 정치 경제적 입지와 역할을 고려할 때，한국교회는 일본，중국의 교회들과 함께 생명과 평화를 지향하는 지역공동체 형성을 위한 구체적인 동참을 모색하여야 할 것이다.
