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2007년 01월 10일(수) 00:00

지난 한해 동안 풀지 못한 여러가지 과제들을 안고 있는 한국교회는 연초부터 다양한 갈등으로 힘겨운 시작을 맞고 있다. 본보는 창간 61주년을 맞는 한국교회의 상황을 돌아보고 교세，사학법，예배，선교를 주제로하는 전문가들의 글을 통해 위기를 기회로 바꾸기 위한 방안을 모색하고자 한다. <편집자 주 designtimesp=1300>


*교세 감소

마이너스 성장，소통 부족의 증거
영성ㆍ봉사 중심 변화 시도，긍정적

조성돈
실천신학대학원대학교 교수

2006년 5월에 나온 '2005 인구주택총조사'가 보여준 우리의 현실은 그간 짐작을 못했던 바는 아니지만 경악이라고 표현할 만 했다. 아마 그것은 숫자로 표현된 우리의 현실이 감당하기 힘든 수준이었기 때문이었을 것이다. 불교나 천주교가 늘어나고 있는 동안에 우리 개신교만 그 수에 있어서 줄어들었다는 것은 아마 성장신화에 사로잡혀 있었던 우리들에게 커다란 충격이 될 만 했다.

본인이 연구하는 목회사회학이라는 관점에서 볼 때 한 사회에서，특히 우리나라와 같은 다종교사회에서 한 특정한 종교가 성장을 한다는 것은 그 종교와 단체가 그 시대와 올바르게 소통을 했다는 증거이다. 우리 개신교회 역시 지난 한 세기 동안 이 사회의 요구와 욕구에 적절히 응답해 오면서 사람들의 마음을 사로잡아 왔다. 개화기에 개화세력과의 연합이나，일제 강점기 때의 항일운동 및 교육운동，그리고 해방 후와 전쟁기 등에서는 친미적 영향력과 기독교 민족지도자들을 통한 사역들，그리고 산업화와 도시화의 시기에 사람들에게 준거집단으로서 중심적 역할과 함께 정신적 선도의 역할을 감당함으로 말미암아 경이로운 성장을 거듭해 왔던 것이다.

그런데 오늘날 왜 이러한 성장이 불가능해졌는가. 그것은 바로 이 사회와의 소통에 문제가 생겼다는 증거이다. 우리 개신교는 그간 유연한 조직문화를 통해서 이 사회의 요구와 욕구에 발 빠르게 응답해 왔으나 최근에 이르러서 이러한 흐름을 잃어버린 것으로 본인은 보고 있다. 그러면 성장의 가능성은 어디에 있는가. 그것은 바로 현대인들의 종교적，사회적，심리적 요구를 파악하고 그에 대한 응답을 주는 것이라고 볼 수 있다.

지금 위기라고 하는 한국교회의 상황에도 불구하고 한국교회는 그 변화의 움직임을 만들어 가고 있다. 대표적인 사례가 영성과 사회봉사의 흐름이다. 현대사회에서 사람들은 복잡한 일상에서 벗어나 영혼의 쉼을 얻기를 원하고 있다.

마음의 종교성을 분출해 내는 통성뿐만 아니라 이제 사람들은 내면의 깊은 곳에 담겨져 있는 하나님의 형상들을 발견해 나가기를 원하는 것이다. 풀어진 산문의 친절함뿐만 아니라 이제 종교 특유의 상징과 형이상학을 회복하고자 하는 것이다. 이것은 다원화된 사회 속에서 사람들이 종교를 찾는 중요한 이유 중에 하나이다. 단지 이러한 움직임이 일반화된 영성의 수준에서 더 나아가 이제 개신교다운 영성을 찾아가는 일들이 과제로 남아 있으리라 생각된다.

또 지역사회를 중심으로 움직이는 사회봉사가 효과적으로 이루어지고 있다. 지역사회복지관을 위탁받아 운영하는 경우들도 있고 개교회가 자체적으로 행하는 봉사들도 있다.

이 두 가지 흐름은 현재 한국교회가 침체 국면에서 찾아낸 돌파구가 되고 있다. 현대인들은 종교의 선택에 있어서 그렇게 심각하지가 않다. 이전에 사람들이 가족의 반대나 집안의 외면에도 불구하고 기독교를 선택하던 그런 고민이 없다. 그냥 주말에 가족들이 우아하게 참석할 수 있는 정신적 유희를 원하고 있다. 그래서 점점 종교가 사회에서 가지고 있는 이미지들이 더 중요하게 작용하고 있다. 그들의 선택은 종교의 본질이나 교리가 아니라 이미지에 달려 있기 때문이다. 그 선택 이후에 교회가 어떠한 교육을 시켜 바른 교인을 만들어 갈 것인가는 교회의 남겨진 고민이다. 이런 면에서 볼 때 이 두 가지 흐름은 한국교회가 바르게 찾아가고 있는 흐름이라고 볼 수 있다.

같은 맥락에서 한 가지 더 제안하고자 하는 것은 개신교의 지적이미지를 회복하는 것이다. 그간 한국교회는 엘리트집단으로 꼽혀 왔다. 그것은 아마 그간 한국교회가 교육기관들을 통하여 나라의 훌륭한 인재들을 키워내었고 또 자체적으로 만들어진 훈련을 통하여 진취적인 지식인들을 많이 만들어 낸 결과라고 생각한다. 그러나 최근에 한국교회는 이러한 맥락을 잃어버리고 반지성적인 집단으로 이미지화 되어 버렸다. 그것은 교회의 지도자들과 교인들이 비합리적인 언행과 비사회적인 태도를 보여 왔기 때문이라고 생각한다.

따라서 한국교회는 교육에 더 힘을 써야할 것으로 보인다. 이 교육은 단지 교회의 일꾼 양성이라는 목적에서 이루어지는 교육이 아니라 기독인으로서 이 사회에서 어떻게 살아야할 것인지，그리고 합리적인 민주시민으로서 이 사회에 어떻게 참여해 나갈 것인지에 대한 답을 줄 수 있는 교육이어야 하는 것이다.

사회는 변화되어지고 있다. 가히 혁명적인 변화가 매일과 같이 일어나고 있다고 해도 과언이 아니다. 그러나 한국교회는 개교회라고 하는 갇혀진 울타리 안에서 그 변화를 외면하고 있다. 단지 자기 교회의 성장만을 추구하다 보니 사회에서 외면되어진 게토화가 일어나고 있는 것이다. 이제 한국교회라고 하는 큰 틀에서 선교를 보지 않으면 이 현대사회에서 교회는 나락으로 떨어질 것이 뻔하다. 개교회를 벗어나 한국교회라고 하는 큰 틀에서 위의 세 가지 방향을 겸손하게 유지，발전하는 것이 이제 한국교회의 가능성이라고 본다.


*사학법 투쟁

교회ㆍ사학에 많은 교훈ㆍ과제 남겨
정체성 확립 위한 역할 재정립 기회

김정섭
한국기독교학교연합회 사무국장

2005년 12월 9일에 개정되어 2006년 7월 1일에 발효된 사립학교법은 수많은 반대시위와 성명서와 학술적 검토를 외면한 채 현재 시행 중에 있다. 적지 않은 학교들이 치욕스러움을 머금고 할 수 없이 수용하고 있으나 본교단을 비롯한 개신교회들의 '순교를 각오한 거룩한 투쟁'에 직면하여 관계 당국도 부담을 느끼지 않을 수 없을 것이다.

재개정이 되든지，되지 않던지 간에 교회와 기독교학교는 그 이후의 과제에 당면하게 될 것이다. 말할 것도 없이 우리의 주장이 관철되기를 바라지만 재개정이 된다고 해도 기독교학교는 지금과 같은 현실에 안주해서는 안된다.

특히 '순교를 각오한 거룩한 투쟁'，이 명제는 '사학수호국민운동본부'(본부장:안영로)가 발표한 성명서에서 비롯되어 개신교회의 사학법 투쟁을 이끌어 온 정신이다. 이 명제의 근저에는 1930년대 후반에 일제의 신사참배강요에 항거하여 당시의 '미션스쿨'이 자진해서 폐교한 역사적 교훈이 자리하고 있다.

지난해 12월 12~21일 사이에 본교단 총회장 이광선목사를 위시하여 목회자 등 50여 명이 삭발로 나타낸 결의는 어떠한 희생을 무릅쓰고라도 선교와 종교교육의 자유를 수호하겠다는 결연한 의지의 표현인 것이다. 뿐만 아니라 전국교회는 2월말까지 공통의 성경말씀과 기도제목으로 특별기도할 것을 선포하였고 나라와 교회와 학교를 위하여 매주간에 '목요기도회'를 열고 있어 교회의 투쟁은 장기화될 전망이다.

사학법을 둘러싼 장기간에 걸친 논쟁은 이미 정치논리에 오염된 단계를 지나 이념적 논쟁단계에 이르렀다고 보여진다. 이 이상 더 논쟁이 격화되는 것은 관련 당사자 그 누구에게도 도움이 되지 않으며 회복하기 힘든 상처를 입을 수도 있다. 그러므로 이 시점에서 모든 관련자들이 뜻을 모아서 합리적인 해답을 도출하여야 한다는 공감이 형성되고 있다고 생각된다. 무엇보다 이번 사립학교법 논의는 한국교회와 기독교학교에 가져다 준 과제가 심히 크다고 할 수밖에 없다. 차제에 교회와 기독교학교는 철저하게 자기를 성찰하고 반성할 필요가 절실히 요청된다. 교회가 사회로부터 비판받고 소외되는 까닭이 어디에 있으며 그로 인하여 기독교학교에 위기를 초래하지 않았는가 자성해야 한다고 생각한다.

가장 중요한 과제는 기독교학교의 정체성을 확립하는 것이다. 이 과제 역시 교회와 학교의 공동 노력으로만 가능하며 사립학교법 재개정 여부에 상관없이 성취되어야 할 과제이다. 사학법이 재개정된다고 해서 곧 기독교학교의 정체성이 확립되지 않는다.

이를 위해서는 몇 가지 선행조건들이 충족되어야 한다. 우선，교회와 학교와의 동역자적 관계를 형성하여야 한다. 광복 이전의 미션스쿨은 당시 교회와 뗄 수 없는 관계에 있었다. 교회가 세우고 경영하였기 때문에 교회의 지도 하에 지속적으로 지원받았으며 일제의 강압에도 강력하게 저항할 수 있었다. 광복 후에 재건되거나 신설된 기독교학교는 교회의 관여에서 떨어져 나와 독자적 경영으로 자율을 누리는 듯 하였으나 평준화라든지 제7차 교육과정 실시 등 기독교학교의 정체성을 훼손하는 정책에 효과적으로 대처하지 못하였을 뿐 아니라 마침내 사립학교법 개정이라는 결정적 타격을 입게 된 것이다. 그러므로 차제에 교회와 학교를 제도적으로 연결지어야 한다. 교회는 창학의 모체로，학교는 교회를 동반자로 하는 관계 정립이 강구되어야 한다.

이런 제도적 바탕 위에서 학교는 교육실천에서 신앙성장과 학문추구가 통합되는 패러다임으로 학교교육을 전환하는 일이다. 현재 기독교교육의 현실은 신앙지도는 교목의 몫으로 돌리고 교사들은 성경의 가르침과는 무관하게 가치중립적인 사실만을 가르치는데 머물러 있다. 신앙지도와 교과지도는 분리된 채 이원적인 구조 속에서 갈등과 대립으로 참다운 기독교교육의 실효를 거두지 못하고 있는 실정이다.

하나님께서는 만물을 창조하시고 역사를 주관하시므로 모든 학문활동과 교육도 성경이 가르치는 원리에 따르는 것이 마땅하다. 그러므로 기독교세계관으로 모든 교육활동이 일원적으로 통합되어야 하는 것이다. 이러한 기독교교육의 원리가 우리에게 소개된 지 30여 년이 되었다. 그러나 아직도 본격적으로 접근하지 못하고 있다. 그러므로 기독교교육에 대한 전문성을 갖춘 교사를 양성하고 재교육하는 것이 가장 중요한 과제이다. 기독교학교에서 교육할 교사 양성기관을 설치 운영하여 '기독교학교 교사'를 기르지 않고서는 기독교학교 교육을 한다고 할 수 없다. 여기에 교회의 주도적 참여가 필요하다.

거듭 강조하거니와 사립학교법이 재개정되던지 재개정되지 않던지 간에 학교행정을 비롯하여 교과지도，생활지도 등 모든 교육활동이 기독교 교사의 모범과 기독교세계관을 바탕으로 하는 통합교육으로 실천되어야만 정체성확립이 가능한 것이다.


*예배의 변화

다양화 불구 본질에선 더 멀어져
인간 아닌 하나님과의 만남 절실

정장복
한일장신대학교 총장

새해 벽두에 매우 값진 질문을 던진다. 인간이 할 수 있는 일 가운데 하나님이 가장 기뻐하시는 일은 어떤 것일까? 하나님이 최상의 영광을 받으실 일들은 누가 무엇을 하는 경우일까?

이러한 물음들은 인간들의 존재 의미와 원초적 본능을 밝히는 질문들이다. 우리 장로교는 이 질문을 교리의 가장 앞에 놓고 신앙의 본질을 나열하고 있다.

장로교의 원조 스코틀랜드 교회가 처절한 투쟁 끝에 쟁취했던 웨스트민스터 신앙고백(1648년)에서는 이 문제를 인생의 제일된 목적으로 규정하고 있다. 이 신앙고백에서는 "인생의 제일의 목적은 하나님을 영화롭게 하며 그 하나님을 영원토록 기뻐하는 것"이라고 규정하고 있다. 바로 이 신조가 세계의 모든 장로교의 최우선의 교리로 자리매김을 하고 있다.

하나님은 이 시간에도 하나님을 가장 영화롭게 하는 인간 행위를 찾고 계신다. 이러한 사실은 "하나님은 신령과 진정으로 예배하는 사람들을 찾고 계신다"는 예수님의 말씀에서 입증된다.(요4:23) 여기에서 다시 한 번 진정한 하나님의 백성은 하나님이 찾고 있는 행위를 했을 때，그 존재의 목적이 있고 가치가 있음을 알게 된다. 그래서 수많은 개신교의 신조들은 교회를 '예배하는 공동체'로 정의하고 있다. 교회가 이토록 가장 소중하게 지켜야 할 고유한 특성을 망각하거나 게을리 했을 때，교회는 그 목적을 상실하게 되며 하나님이 원하시는 백성들의 공동체로서의 사명을 온전히 수행하지 못하는 결과를 초래하게 된다.

우리 한국교회도 그 본질과 사명에 있어서 조금도 차이가 있을 수 없다.

그런데 지난 10년간 한국의 종교인구가 2백38만명(10.5%)이 증가하였는데，개신교는 증가가 없고 오히려 15만명이 줄어 1.7%의 감소를 가져왔고，천주교는 정반대로 2백20만명이 늘어 42.7%의 증가를 보였다는 통계청 발표는 우리에게 많은 생각을 하게 한다.

이러한 현상은 다방면의 측면에서 연구와 분석이 진행되어야 할 문제이다. 그러나 폭발적인 증가를 가져온 천주교는 하나님만을 향한 예배(미사) 중심의 교회이고， 우리 개신교는 인간의 감정에 호소하는 집회의 성격이 짙은 예배를 진행하고 있다는데 관심을 모을 필요가 있다. 천주교가 부러워할 정도로 우리 개신교는 기도와 전도，성경공부와 모이는 열심이 탁월하다. 하지만 우리 개신교는 무엇보다도 신령과 진정을 다하여 하나님을 영화롭게 하는 예배에 결정적인 취약점을 가지고 있다.

좀더 깊이 교회의 예배현장을 살펴보면서 예배에 대한 많은 관심을 기울여본다. 어떻게 해야 청중들이 흥미를 가질 수 있는 예배를 진행할 것인지를 고민해본다. 현대악기와 음악을 총동원해본다. 성단의 성구들을 달리해본다. 영상매체를 최대한 활용해본다. 각종 프로그램을 개발하여 분주한 교인들로 만들어본다. 이러한 몸부림들이 지난 10년 동안 이어져오며 극에 달하게 되었다. 그러나 결과는 전혀 기대치를 따르지 못하고 정반대의 결과를 보여주고 있는 실정이다. 여기서 많은 생각을 거듭하게 만든다. 그것은 인위적인 노력보다는 하나님이 찾고 계시는 진정한 예배가 있고， 하나님이 신실한 종을 통하여 들려주시는 말씀의 선포 속에서 교회가 이룩되고 성장된다는 지극히 평범한 진리를 다시금 확인하게 된다.

한국교회는 세계의 어느 교회에서도 따라오기 힘든 큰 장점을 안고 있다. 한국교회는 여러 번 모이는 주일뿐만 아니라 수요기도회，철야기도회，새벽기도회까지 그 모임이 다양하다. 여기에 더하여 우리의 교회는 전통적으로 이어지는 엄숙한 예배를 비롯하여 젊은이들이 좋아하는 경쾌한 집회까지 모두 수용할 수 있는 예배의 다양성을 갖출 수 있다. 다시 말하면 예배의 다양한 메뉴를 각각 틀린 시간에 제시할 수 있는 특수한 여건을 갖추고 있는 교회이다. 이것이야 말로 한국교회만이 지니고 있는 기회이며 부흥할 수 있는 요소이다.

1907년 이 땅에 일어난 대각성과 부흥의 물결은 집회로 확산되었고 그것은 하나님을 향한 신성한 예배로 이어졌다. 그때의 설교단이 있는 성단은 지성소의 개념을 가지고 있었고，그 가운데서 교회의 부흥이 이어졌다. 그러나 지금은 성단이 무대의 개념으로 바뀌면서 예배의 진지성은 서서히 뒤쳐지면서 집회로 탈바꿈되고 있다.

시대의 변화를 외면할 수 없는 교회이기에 예배환경도 고려할 필요가 있다. 이제 예배와 집회를 혼합하지 말고 분리하자. 다양한 예배의 형태를 제시하면서 자신들이 원하는 예배를 찾아 하나님과의 만남을 가져오도록 하자. 그러나 고집스럽게 예배의 신성함을 지속하면서 대단한 성장을 가져오는 이웃교회를 염두에 두자. 일찍이 마틴 루터는 '예배란 하나님을 섬기는 가장 구체적인 행위'라고 주장하였다. 흥겨운 인간의 만남이 아니라 하나님을 섬기는 현장이요 기회로 예배를 회복하자.


*선교 불협화음

'신학ㆍ정책ㆍ현장' 간 거리 여전
해외교회와의 협력，돌파구 기대

김동선
호남신학대학교 교수


개신교의 위기의식이 보다 가시적으로 드러난 현 상황에서 바라볼 때，2년 전에 비해 선교신학-선교정책-선교현장의 간격이 거의 좁혀지지 않았다는 현실에 안타까운 마음을 가지지 않을 수 없다.

한국교회의 선교현장 내부에는 한국교회가 안고 있는 구조적인 문제점이 총체적으로 얽혀있다. 스스로 복음주의라고 내세우는 대부분의 한국교회는 초기 선교사들의 전천년주의적 신앙을 계승하고 있으며，70년대 이후 초교파선교단체의 영향을 받아 크게 성장하였다. 이러한 과정에서 한국교회는 건전하고 통전적인 교회론보다는 교회 자체의 성장과 유지에 기반을 둔 지극히 제한된 교회론을 견지할 수밖에 없었다.

교회의 존재의미를 교회 자체에 둔 제한된 교회론은 그리스도인의 삶을 교회를 위한 봉사와 충성으로 축소시켰으며，내적으로는 교회 공동체에 비복음적인 요소를 양산시키고，외적으로는 교회에 주어진 사회-역사적 책임에 무관심하게 만들었다.

세계교회에 대한 안목 부족과 선교에 대한 신학적 성찰이 부족한 가운데 시작된 세계선교는 개교회 성장의 연장선 상에서 이해되었고，뿐만 아니라 의식적이든 무의식적이든 교회의 교회답지 못한 면을 감추거나 사회적 책임을 회피하는 수단으로 이용되기까지 하였다.

이러한 상황 속에서 한국교회에게 세계교회의 선교적 흐름에 맞는 현지교회와의 협력은 처음부터 실천하기 어려운 요구였다. 지금도 대부분의 한국 선교사들은 그 나라에 마치 세계교회와 대화하는 현지교회가 없는 듯 독립적인 선교를 감당하고 있으며，현지교회로부터 크게 환영받지 못하고 있다.

한국교회의 구조적인 문제와 더불어 세계선교에 직간접으로 관여된 개인과 기관 역시 현재의 상황으로부터 자유로울 수 없다. 적지 않은 선교사들이 태생적으로 현지교회와 협력하기 힘든 초교파선교단체에서 훈련을 받았거나，개인의 선교적 열망을 바탕으로 협력선교에 대한 전적인 무관심 속에서 파송되었다. 사역의 내용 역시 총회의 선교정책보다는 후원하는 교회와의 관계 속에서 결정되는 일이 적지 않았다. 설령 선교사가 관심을 가진다 하더라도 협력할 수 있는 준비가 거의 되어 있지 않은 현실 역시 지적되어야 한다.

총회 역시 적절한 정책을 세우고 이를 수행하기보다는 현 상황을 방관하고 있다는 비난을 피하기 힘들다. 개교회의 위력에 휘둘려 총회 정책과 상반되는 흐름을 거부하지 못하고 동조 내지 방관하면서 현재의 상황을 고착시켜왔다. 선교현장의 문제를 정면으로 대처하기보다는 오히려 덮어두려 하였고， 구조적인 문제가 드러나더라도 감추거나 개인적인 문제로 돌리곤 하였다.

선교교육을 담당하는 교수들 역시 책임을 면하기 어려워 보인다. 비신학적인 선교현실을 극복하려는 노력을 제대로 기울이지 못했을 뿐 아니라 오히려 양적인 선교사 파송을 독려하였다. 세계교회와 호흡을 함께 할 수 있도록 충분한 교육적 기회도 제대로 제공하지 못하였다.

성서는 인간이 죄를 짓고 심판의 위기에 직면했을 때，무엇보다도 먼저 회개하고 하나님께 돌아오라고 가르친다. 그러므로 선교의 위기를 극복하기 위해서 우리는 무엇보다도 진실한 마음으로 성서의 가르침을 따라 교회 공동체를 새롭게 회복하여야 할 것이다.

위기가 기회가 될 수 있다는 소망의 약속은 교회 공동체가 하나가 됨으로 하나님께서 예수 그리스도에게 주신 영광을 나타내면서(요 17:22)， 예수 그리스도가 우리를 사랑한 그 방법대로 서로 사랑하면서(요 15:12)，예수 그리스도의 남은 고난을 그의 몸된 교회를 위하여 우리 육체에 채워나가는(골 1:24) 십자가의 길 밖에 없음을 엄숙히 고백해야 한다.

한국교회의 갱신을 요구하는 목소리가 갈수록 거세지고 있다. 이제 교회는 교회를 교회답게 만들지 못하는 온갖 잘못된 힘 앞에서 근본적인 정직성과 도덕성을 회복하여 하나님과의 관계를 새롭게 정립해야만 한다. 교회가 교회답지 못할 때，교회의 사회를 향한 윤리적 책임은 물론 세계를 향한 선교적 책임은 왜곡될 수밖에 없기 때문이다.

동시에 한국교회는 세계교회와의 에큐메니칼적인 협력관계를 새롭게 모색해야 한다. 특히 현지교회와의 협력선교는 현재 한국교회가 가지고 있는 선교의 문제점을 거의 해결할 수 있는 실마리를 제공하고 있다는 점에서 더욱 절실히 요구되는 사항이다. 아직도 많은 해외교회가 한국교회와의 협력을 원하고 있으며，작년 12월 총회 세계선교부는 선교사훈련을 통하여 해외교회의 요구를 적극 수용하기로 잠정적 합의하였다는 사실은 위기를 기회로 바꿀 수 있는 작은 소망이라 판단된다.

2007년은 한국교회가 회개를 통한 대부흥운동이 일어난 지 100년이 되는 해이자 동시에 독노회가 스스로 선교사를 파송한지 100년이 되는 해이다. 올해가 한국교회가 현재의 위기를 기회로 삼아 새로운 모습으로 세계선교에 임하는 계기를 만드는 한 해가 되기를 간절히 기도한다.