[ 교계 ] "통일의 주관자는 하나님"
표현모 기자 hmpyo@kidokongbo.com
2007년 02월 13일(화) 00:00
평화 통일에 대한 성경적 이해 (2월6일 통일학교 강의)
장흥길 (장로회신학대학교 신약학 교수)
언제부터인가 '평화'， '통일'， '가정'과 같은 말이 특정 이단 집단에 의해 즐겨 사용되어 온지라 이런 용어를 대하면 잠시 머뭇거리다가 다시 생각하곤 하였다. '평화 통일'， 이는 우리 민족이 당면한 최대 과제임은 나라를 걱정하고 민족 분단의 아픔을 겪고 나눈 사람이라면 누구도 부인할 수 없는 사실이다. 기독교인은 '평화 통일'에 대해 어떻게 생각해야 하고 어떻게 참여해야 할까? 이 질문에 대한 해답을 찾는 출발점은 기독교인이 고려해야 할 다른 모든 가치관에 대한 질문처럼 성경이다. 왜냐하면 성경은 기독교인의 신앙과 삶의 기준이요 표준이 되기 때문이다.
성경은 국가나 민족에 대하여 어떻게 말할까? 성경은 민족의 분열과 나라의 분단， 그리고 나누어진 나라나 민족의 재결합인 통일에 대해 어떻게 언급할까? 두말할 것도 없이 성경 안에서 체계 있게 전개된 민족론이나 국가론을 찾아볼 수는 없다. 그것은 성경은 민족론이나 국가론의 교과서 아닐 뿐 아니라， 이를 서술하는 것이 성경의 일차적인 관심이 아니기 때문이다. 그렇기는 하나 성경에 언급된 민족과 국가， 통일에 대한 단편적인 서술이나 거대 담론을 통해 민족이나 국가， 통일에 대한 교훈을 얻을 수는 있다.
이런 관점에서 성경에 묘사된， 하나님께서 택하신 백성 이스라엘의 민족과 국가관을 살펴보고 세계 유일의 분단국인 우리나라의 평화 통일을 위한 성경적 교훈을 찾고자 한다. 먼저， 구약 성경에서 하나님의 선민(選民)인 이스라엘에 대해 살펴보고， 그러고 나서 신약 성경에서 새 이스라엘을 다룬 다음， 분단 민족과 국가의 평화 통일을 위한 성경적 교훈을 모색하고자 한다.
성경에서 민족의 개념은 창세기 10장에 언급된 민족의 계보에서 처음으로 등장하고， 이 민족들이 분산된 이유는 "성읍과 탑을 건설하여 그 탑 꼭대기를 하늘에 닿게 하여 우리 이름을 내고 온 지면에 흩어짐을 면하자(창 11:3)"고 말하며 하나님 앞에서 보였던 인간의 교만(hybris) 때문이었다. 이에 하나님께서 택함 받은 큰 민족을 이루도록 부르심을 받은 사람이 바로 아브라함이었다(창 12:3).
아브라함이 받은 약속은 크게 세 가지였다(창 12:1-3). 그중 하나는 '친척과 아버지의 집'， 곧 혈연(血緣) 공동체를 떠나 하나님을 믿는 큰 민족에 대한 약속이었다. 두 번째는 '고향'， 곧 지연(地緣) 공동체를 떠나 하나님께서 아브라함에게 주실 땅에 대한 약속이었다. 마지막 약속은 아브라함에게 복을 주어 그 이름을 창대케 하여 복으로 삼으시겠다는 약속이었다. 이름은 바벨탑을 쌓는 사람의 노력으로 얻는 것이 아니라 하나님의 복으로 주어지는 은혜임을 보여준다. 아브라함이 받은 이 세 가지 약속 가운데 앞의 두 가지는 아브라함의 후손에게 전수된다. 아브라함이 받은 민족과 땅에 대한 약속을 이삭에게 전승되고(창 12-25장)， 이삭이 받은 이 약속들은 야곱에게 대물림된다(창 25-36장). 야곱은 형 에서와 해후를 앞두고 얍복 나루터에서 밤샘 기도하여 하나님의 천사와 영적 씨름에서 이겨 '이스라엘'이란 이름을 얻었다(창 32:22-32). 처음에 '이스라엘'은 민족이나 국가 개념이 아니었다. 그것은 하나님께서 영적으로 신실한 한 개인인 야곱에게 내리신 영적 별칭이었다.
이스라엘의 열두 아들 중 그가 사랑하던 요셉이 애굽으로 팔려가 우여곡절 끝에 애굽의 총리가 되고， 가나안 땅의 기근으로 애굽을 찾은 부친 야곱이 거느린 70인의 일가를 나일 삼각주 근처의 고센 땅에 살게 하였다(창 37-50장). 4백여 년이 지나 이들이 출애굽할 당시에는 모세 영도 아래 연합된 12지파 공동체였다. 이들 12지파 공동체는 성막이 진의 중심에 있는 철저한 신앙공동체였다. 모세가 느보산에서 가나안 땅을 바라보았을 때는 아브라함에게 하신 큰 민족에 대한 약속이 이루어졌을 때였다(신 34장).
한 나라를 이루는 것은 민족을 형성하는 것만으로는 부족하다. 이 민족이 기거할 땅에 필요하다. 하나님께서 아브라함에게 약속하신 '젖과 꿀이 흐르는 땅'에 대한 약속은 이삭(창 26:2-4)과 야곱(창 28:13-15)과 요셉(창 46:3-4; 48:3-4)에게 계승되고， 모세의 영도력을 물려받은 여호수아에 의해 이루어진다. 여호수아는 요단강을 건너 가나안 7족이 살고 있던 땅을 정복하고 이 땅들을 이스라엘 12지파에게 분배하였다. 하나님께서 믿음의 조상들에게 주신 땅에 대한 약속이 성취된 것이다. 국가가 수립하려면 국민과 국토만으로는 부족하다. 그것은 나라를 이루는 외형적인 조건에 불과하기 때문이다. 국토에 사는 국민을 다스리는 주권이 있어야 비로소 국가의 면모를 갖출 수 있고 국가 구실을 할 수 있다. 이에 여호수아는 민족과 땅에 대한 약속이 이루어진 후 세겜에서 12지파 대회를 열었다(수 24장). 여호수아는 하나님의 백성에게 하나님께서 조상 아브라함에게 하신 약속이 이루어졌을 상기시키고(수 24:1-13)， 그러고 나서 주권에 대한 문제를 다룬다(수 24:14-28). 이때 여호수아는 백성에게 "섬길 자를 오늘 택하라 오직 나와 내 집은 여호와만 섬기겠노라"(수 24:15)고 주권 선택을 요구한다. 이로써 이스라엘은 야훼 신앙에 의해 결속된 12지파 공동체라는 정체를 분명하게 드러낸다.
신약성경에서 묘사된 신앙인의 '나라' 개념은 세속적인 '나라' 개념과 달랐다. 신약성경에서 162회 사용된 '나라'(basileia) 용어의 대부분은 '하나님의 나라'， '하늘나라' 또는 '아버지의 나라'라는 어구로 복음서에서 예수께서 전하신 하나님 나라 말씀에서 발견된다. 또 복음서 외 신약의 서신과 신약성경 본문에서 단지 '나라'만으로 '하나님 나라'를 표현하였고， 또한 다양한 방식으로 '그리스도의 나라'가 언급되었다. 예수님은 세상의 나라와 구별되는 하나님 나라를 단지 전하기만 하는 선포자(宣布者)일 뿐 아니라 이를 운반하는 운반자(運搬(者)이시며 이를 지니고 계신 담지자(擔持者)이시다. 이 나라는 왕이 백성을 상명하복(上命下服)으로 다스리는 나라가 아니라， 예수 그리스도를 믿음으로써 참된 해방과 자유를 누리는 나라이다. 이 나라는 현재 예수 그리스도를 믿음으로 죄 사함 받고 그의 다스림을 받는， 이 땅에 임하는 나라일 뿐 아니라 장차 들어갈 영원한 나라이다. 따라서 신약성경에서 ‘나라’ 개념은 세속적인 나라 개념과 구별되는 영성화(靈性化， spritualization)된 개념이다. 이 나라에는 국경도， 눈물도， 고통도， 죽음도 없는 나라이다.
이런 하나님 나라 관점에서 볼 때， 이스라엘은 선택 받은 특정 민족인 유대인으로 구성된 다윗 왕국이 아니다. 예수 그리스도의 하나님 나라 선포에서 이스라엘은 더 이상 유대인으로 구성된 나라가 아니다. ‘새 다윗’이신 예수님을 그리스도로 믿는 모든 이방인에게도 열려 있는 나라이다. 이는 이전의 이스라엘과 구별되는 ‘새 이스라엘’이다. 아브라함은 유대인만의 조상이 아니라 모든 믿는 자의 조상이다(롬 4장). 하나님은 이스라엘 지천에 널려 있는 수많은 돌로써도 아브라함의 후손이 되게 할 수 있다(마 3:9). 하나님의 백성은 더 이상 특정 민족으로 구성된 폐쇄적인 민족 공동체가 아니다. 혈통에 의해 결정되는 민족이 아니라， 오히려 예수님의 가르침을 받아 그 교훈대로 행하는 그 나라의 열매 맺는 백성이 새 이스라엘이다(예수님의 말씀을 믿은 이방인 백부장， 마 8:5-13; 예수님을 믿은 가나안 여인， 마 15:21-28). 유대인이라고 할지라도 예수님을 배척하고 거부하는 유대인은 하나님의 나라를 빼앗기고， 이방인이라 할지라도 그 나라의 열매 맺는 백성이 참된 하나님 나라의 백성이며 참 이스라엘이다(마 21:43). 그 나라의 백성은 혈통적인 선민이 아니라 예수를 구주로 믿고 따르는 사람들이다. 이들은 신앙공동체로서 새 이스라엘이다.
성경적인 민족관이나 기독교적인 국가관은 배타주의적이거나 전체주의적이 아니다. 오히려 그것은 하나님께서 창조하신 인류 보편적인 사랑과 죄인을 구원하시는 하나님의 사랑과 관련된 신학적 민족관과 신학적 국가관과 관련되어 있다. 따라서 분단 민족과 분단 국가의 평화 통일과 화합을 위한 성경적 교훈도 일차적인 통일은 정치적 통일이나 경제적 통일， 또는 사회적 통합이 아니라 신앙적 내지는 신학적 통일이다. 기독교인에게 있어서 복음에 의한 통일， 그리스도를 통해 나타난 하나님의 사랑에 의한 통일， 즉 신학적 통일이 우리 민족과 국가의 통일의 대전제이다.
이스라엘은 국가적 위기나 어려움이 있을 때마다 하나님께 회개하고 부르짖고 도움을 구했다. 오늘 우리나라의 상황도 그때와 다르지 않다.
요한계시록을 보면， 하나님의 사람들은 로마 제국의 국가적인 신앙 탄압과 박해에서 기도와 함께 순교로써 저항하였다. 이 시대의 기독교인들에게도 순교 정신이 요구된다.
오늘날 이 민족이 당면한 통일 과제에 영적인 운동이 행사보다 선행되어야 한다. 성령께서 1907년 평양에서 일으키신 부흥 운동처럼 회개 운동과 부흥 운동이 일어나야 한다. 무엇보다도， 북의 동포의 인권도 생명 운동 차원에서 다루어져야 한다. 현재 진행 중인 만사운동을 가속화하고 생명을 살리는 운동에 총력을 모아야 한다.
성경에서 요구하는 이상적인 공동체는 예수 그리스도를 구주로 믿음으로써 하나님을 아버지로 모시고 사는 하나님의 자녀들이 형제·자매의 사랑으로 서로 사랑하는 '하나님의 가족'(familia Dei) 공동체， 즉 형제·자매 사랑 공동체이다. 따라서 사랑을 회복하고 구체적인 사랑 운동을 전개해야 한다.
2006년 11월 북한이 핵 실험을 강행한 이후 이 나라의 안보가 심히 위태롭고 연말 치루어질 대선과 관련하여 한반도 정세가 정말 염려스럽다. 필자는 21세기에 전개되는 하나님의 구속사에서 한국 그리스도인을 하나님께서 택하신 백성이라고 확신한다. 세계 유일의 분단국인 우리나라의 평화 통일을 위하여 믿는 모든 자들이 깨어 있어야 할 때이다.
장흥길 (장로회신학대학교 신약학 교수)
언제부터인가 '평화'， '통일'， '가정'과 같은 말이 특정 이단 집단에 의해 즐겨 사용되어 온지라 이런 용어를 대하면 잠시 머뭇거리다가 다시 생각하곤 하였다. '평화 통일'， 이는 우리 민족이 당면한 최대 과제임은 나라를 걱정하고 민족 분단의 아픔을 겪고 나눈 사람이라면 누구도 부인할 수 없는 사실이다. 기독교인은 '평화 통일'에 대해 어떻게 생각해야 하고 어떻게 참여해야 할까? 이 질문에 대한 해답을 찾는 출발점은 기독교인이 고려해야 할 다른 모든 가치관에 대한 질문처럼 성경이다. 왜냐하면 성경은 기독교인의 신앙과 삶의 기준이요 표준이 되기 때문이다.
성경은 국가나 민족에 대하여 어떻게 말할까? 성경은 민족의 분열과 나라의 분단， 그리고 나누어진 나라나 민족의 재결합인 통일에 대해 어떻게 언급할까? 두말할 것도 없이 성경 안에서 체계 있게 전개된 민족론이나 국가론을 찾아볼 수는 없다. 그것은 성경은 민족론이나 국가론의 교과서 아닐 뿐 아니라， 이를 서술하는 것이 성경의 일차적인 관심이 아니기 때문이다. 그렇기는 하나 성경에 언급된 민족과 국가， 통일에 대한 단편적인 서술이나 거대 담론을 통해 민족이나 국가， 통일에 대한 교훈을 얻을 수는 있다.
이런 관점에서 성경에 묘사된， 하나님께서 택하신 백성 이스라엘의 민족과 국가관을 살펴보고 세계 유일의 분단국인 우리나라의 평화 통일을 위한 성경적 교훈을 찾고자 한다. 먼저， 구약 성경에서 하나님의 선민(選民)인 이스라엘에 대해 살펴보고， 그러고 나서 신약 성경에서 새 이스라엘을 다룬 다음， 분단 민족과 국가의 평화 통일을 위한 성경적 교훈을 모색하고자 한다.
성경에서 민족의 개념은 창세기 10장에 언급된 민족의 계보에서 처음으로 등장하고， 이 민족들이 분산된 이유는 "성읍과 탑을 건설하여 그 탑 꼭대기를 하늘에 닿게 하여 우리 이름을 내고 온 지면에 흩어짐을 면하자(창 11:3)"고 말하며 하나님 앞에서 보였던 인간의 교만(hybris) 때문이었다. 이에 하나님께서 택함 받은 큰 민족을 이루도록 부르심을 받은 사람이 바로 아브라함이었다(창 12:3).
아브라함이 받은 약속은 크게 세 가지였다(창 12:1-3). 그중 하나는 '친척과 아버지의 집'， 곧 혈연(血緣) 공동체를 떠나 하나님을 믿는 큰 민족에 대한 약속이었다. 두 번째는 '고향'， 곧 지연(地緣) 공동체를 떠나 하나님께서 아브라함에게 주실 땅에 대한 약속이었다. 마지막 약속은 아브라함에게 복을 주어 그 이름을 창대케 하여 복으로 삼으시겠다는 약속이었다. 이름은 바벨탑을 쌓는 사람의 노력으로 얻는 것이 아니라 하나님의 복으로 주어지는 은혜임을 보여준다. 아브라함이 받은 이 세 가지 약속 가운데 앞의 두 가지는 아브라함의 후손에게 전수된다. 아브라함이 받은 민족과 땅에 대한 약속을 이삭에게 전승되고(창 12-25장)， 이삭이 받은 이 약속들은 야곱에게 대물림된다(창 25-36장). 야곱은 형 에서와 해후를 앞두고 얍복 나루터에서 밤샘 기도하여 하나님의 천사와 영적 씨름에서 이겨 '이스라엘'이란 이름을 얻었다(창 32:22-32). 처음에 '이스라엘'은 민족이나 국가 개념이 아니었다. 그것은 하나님께서 영적으로 신실한 한 개인인 야곱에게 내리신 영적 별칭이었다.
이스라엘의 열두 아들 중 그가 사랑하던 요셉이 애굽으로 팔려가 우여곡절 끝에 애굽의 총리가 되고， 가나안 땅의 기근으로 애굽을 찾은 부친 야곱이 거느린 70인의 일가를 나일 삼각주 근처의 고센 땅에 살게 하였다(창 37-50장). 4백여 년이 지나 이들이 출애굽할 당시에는 모세 영도 아래 연합된 12지파 공동체였다. 이들 12지파 공동체는 성막이 진의 중심에 있는 철저한 신앙공동체였다. 모세가 느보산에서 가나안 땅을 바라보았을 때는 아브라함에게 하신 큰 민족에 대한 약속이 이루어졌을 때였다(신 34장).
한 나라를 이루는 것은 민족을 형성하는 것만으로는 부족하다. 이 민족이 기거할 땅에 필요하다. 하나님께서 아브라함에게 약속하신 '젖과 꿀이 흐르는 땅'에 대한 약속은 이삭(창 26:2-4)과 야곱(창 28:13-15)과 요셉(창 46:3-4; 48:3-4)에게 계승되고， 모세의 영도력을 물려받은 여호수아에 의해 이루어진다. 여호수아는 요단강을 건너 가나안 7족이 살고 있던 땅을 정복하고 이 땅들을 이스라엘 12지파에게 분배하였다. 하나님께서 믿음의 조상들에게 주신 땅에 대한 약속이 성취된 것이다. 국가가 수립하려면 국민과 국토만으로는 부족하다. 그것은 나라를 이루는 외형적인 조건에 불과하기 때문이다. 국토에 사는 국민을 다스리는 주권이 있어야 비로소 국가의 면모를 갖출 수 있고 국가 구실을 할 수 있다. 이에 여호수아는 민족과 땅에 대한 약속이 이루어진 후 세겜에서 12지파 대회를 열었다(수 24장). 여호수아는 하나님의 백성에게 하나님께서 조상 아브라함에게 하신 약속이 이루어졌을 상기시키고(수 24:1-13)， 그러고 나서 주권에 대한 문제를 다룬다(수 24:14-28). 이때 여호수아는 백성에게 "섬길 자를 오늘 택하라 오직 나와 내 집은 여호와만 섬기겠노라"(수 24:15)고 주권 선택을 요구한다. 이로써 이스라엘은 야훼 신앙에 의해 결속된 12지파 공동체라는 정체를 분명하게 드러낸다.
신약성경에서 묘사된 신앙인의 '나라' 개념은 세속적인 '나라' 개념과 달랐다. 신약성경에서 162회 사용된 '나라'(basileia) 용어의 대부분은 '하나님의 나라'， '하늘나라' 또는 '아버지의 나라'라는 어구로 복음서에서 예수께서 전하신 하나님 나라 말씀에서 발견된다. 또 복음서 외 신약의 서신과 신약성경 본문에서 단지 '나라'만으로 '하나님 나라'를 표현하였고， 또한 다양한 방식으로 '그리스도의 나라'가 언급되었다. 예수님은 세상의 나라와 구별되는 하나님 나라를 단지 전하기만 하는 선포자(宣布者)일 뿐 아니라 이를 운반하는 운반자(運搬(者)이시며 이를 지니고 계신 담지자(擔持者)이시다. 이 나라는 왕이 백성을 상명하복(上命下服)으로 다스리는 나라가 아니라， 예수 그리스도를 믿음으로써 참된 해방과 자유를 누리는 나라이다. 이 나라는 현재 예수 그리스도를 믿음으로 죄 사함 받고 그의 다스림을 받는， 이 땅에 임하는 나라일 뿐 아니라 장차 들어갈 영원한 나라이다. 따라서 신약성경에서 ‘나라’ 개념은 세속적인 나라 개념과 구별되는 영성화(靈性化， spritualization)된 개념이다. 이 나라에는 국경도， 눈물도， 고통도， 죽음도 없는 나라이다.
이런 하나님 나라 관점에서 볼 때， 이스라엘은 선택 받은 특정 민족인 유대인으로 구성된 다윗 왕국이 아니다. 예수 그리스도의 하나님 나라 선포에서 이스라엘은 더 이상 유대인으로 구성된 나라가 아니다. ‘새 다윗’이신 예수님을 그리스도로 믿는 모든 이방인에게도 열려 있는 나라이다. 이는 이전의 이스라엘과 구별되는 ‘새 이스라엘’이다. 아브라함은 유대인만의 조상이 아니라 모든 믿는 자의 조상이다(롬 4장). 하나님은 이스라엘 지천에 널려 있는 수많은 돌로써도 아브라함의 후손이 되게 할 수 있다(마 3:9). 하나님의 백성은 더 이상 특정 민족으로 구성된 폐쇄적인 민족 공동체가 아니다. 혈통에 의해 결정되는 민족이 아니라， 오히려 예수님의 가르침을 받아 그 교훈대로 행하는 그 나라의 열매 맺는 백성이 새 이스라엘이다(예수님의 말씀을 믿은 이방인 백부장， 마 8:5-13; 예수님을 믿은 가나안 여인， 마 15:21-28). 유대인이라고 할지라도 예수님을 배척하고 거부하는 유대인은 하나님의 나라를 빼앗기고， 이방인이라 할지라도 그 나라의 열매 맺는 백성이 참된 하나님 나라의 백성이며 참 이스라엘이다(마 21:43). 그 나라의 백성은 혈통적인 선민이 아니라 예수를 구주로 믿고 따르는 사람들이다. 이들은 신앙공동체로서 새 이스라엘이다.
성경적인 민족관이나 기독교적인 국가관은 배타주의적이거나 전체주의적이 아니다. 오히려 그것은 하나님께서 창조하신 인류 보편적인 사랑과 죄인을 구원하시는 하나님의 사랑과 관련된 신학적 민족관과 신학적 국가관과 관련되어 있다. 따라서 분단 민족과 분단 국가의 평화 통일과 화합을 위한 성경적 교훈도 일차적인 통일은 정치적 통일이나 경제적 통일， 또는 사회적 통합이 아니라 신앙적 내지는 신학적 통일이다. 기독교인에게 있어서 복음에 의한 통일， 그리스도를 통해 나타난 하나님의 사랑에 의한 통일， 즉 신학적 통일이 우리 민족과 국가의 통일의 대전제이다.
이스라엘은 국가적 위기나 어려움이 있을 때마다 하나님께 회개하고 부르짖고 도움을 구했다. 오늘 우리나라의 상황도 그때와 다르지 않다.
요한계시록을 보면， 하나님의 사람들은 로마 제국의 국가적인 신앙 탄압과 박해에서 기도와 함께 순교로써 저항하였다. 이 시대의 기독교인들에게도 순교 정신이 요구된다.
오늘날 이 민족이 당면한 통일 과제에 영적인 운동이 행사보다 선행되어야 한다. 성령께서 1907년 평양에서 일으키신 부흥 운동처럼 회개 운동과 부흥 운동이 일어나야 한다. 무엇보다도， 북의 동포의 인권도 생명 운동 차원에서 다루어져야 한다. 현재 진행 중인 만사운동을 가속화하고 생명을 살리는 운동에 총력을 모아야 한다.
성경에서 요구하는 이상적인 공동체는 예수 그리스도를 구주로 믿음으로써 하나님을 아버지로 모시고 사는 하나님의 자녀들이 형제·자매의 사랑으로 서로 사랑하는 '하나님의 가족'(familia Dei) 공동체， 즉 형제·자매 사랑 공동체이다. 따라서 사랑을 회복하고 구체적인 사랑 운동을 전개해야 한다.
2006년 11월 북한이 핵 실험을 강행한 이후 이 나라의 안보가 심히 위태롭고 연말 치루어질 대선과 관련하여 한반도 정세가 정말 염려스럽다. 필자는 21세기에 전개되는 하나님의 구속사에서 한국 그리스도인을 하나님께서 택하신 백성이라고 확신한다. 세계 유일의 분단국인 우리나라의 평화 통일을 위하여 믿는 모든 자들이 깨어 있어야 할 때이다.
