[ 교계 ]
에큐메니칼 디아코니아:
생명과 희망의 원천이신 하나님에 대한 성례전적 증언
(요 10;10; 고전 12:12; 롬 15:13)
이홍정목사
(본교단 필리핀 파송 선교사， 필리핀아태장신대 총장， Ph.D.)
상황: 생명의 하나님과 반생명적 자본의 우상
오늘날 세계화의 과정을 통해 역사의 어느 시대와도 비교할 수 없는 부의 창출이 급속하게 이루어지고 있음에도 불구하고， 왜 이 땅 위에 절대빈곤이 가져다 주는 절망과 좌절과 소외의 '쓰나미'(지진해일)는 인간과 자연을 포함한 생명세계를 죽음으로 몰아가고 있는가? 자본의 우상 앞에 절하며 소위 '진보와 성장'이라는 이름의 제단 앞에 자신을 제물로 드린 이 시대의 흐름을 역류할 변혁에의 희망은 있는가? 즉 절망 속에서 생존을 위해 몸부림 치는 사람들의 충동적 (reactionary) 삶을 하나님과 이웃과 자연과의 상호의존적 생명관계 속에서 성찰하며 참여하는 (reflective and participatory) 삶으로 바꾸어 낼 수 있는 희망이 우리에게 있는가? 자본의 우상의 권력 아래 절망하며 죽임을 당하고 있는 시대적 상황 속에서 복음의 능력에 기초한 변혁에의 희망이 우리에게 없다면， 생명과 희망의 원천이신 하나님에 대한 우리의 믿음은 무엇이며， 그 믿음이 설 자리는 어디인가? 오늘 우리는 자본의 우상을 파괴하고 생명과 희망을 창출하는 에큐메니칼 디아코니아가 요청되는 시대에 살고 있는 것이다.
오늘 우리는 비록 현대 이후 시대의 담론을 이야기 하지만 우리가 몸담고 관심하는 삶의 현장과 선교의 현장은 여전히 진보와 성장의 신화를 믿으며 '성장의 한계'와 상호의존성의 생명원리를 무시한 채， 무한성장과 적자생존과 세계화의 지배원리가 여지없이 관통되는 현장으로 남아있다. 현대성이 종교적 우상으로 군림하는 이 시대의 영적 억압과 현대성의 연장선 상에서 기획된 세계화라는 왜곡된 '종교적' 틀 안에서， '과학'은 모든 것을 아는 '성부' 하나님으로， 자본에 의해 경도된 '과학기술'은 모든 것을 행할 수 있는 '성자' 하나님으로， 성장의 한계를 거부하는 '신자유주의적 시장경제학'은 모든 것을 무한생산소비할 수 있는 '성령' 하나님으로 새로운 삼위일체를 구성하고 있다.
전 세계의 정부와 대학과 미디어와 기업과 소비사회에서， 그리고 매우 유감스럽게도 오늘 교회 속에서도， 현대성에 기반한 진보와 성장은 현대판 성직자들이 경건하게 숭배하는 대상이 되었다. 오늘 수단방법을 가리지 않고 진보와 성장의 목표를 쟁취한 승자는 치열하게 부각되지만， 상호의존적 삶의 과정에 진정한 생명력과 의미를 부여한 모든 삶의 기억들은 쓰라린 패배의 흔적으로 무의미화될 뿐이다. 오늘 우리는 '길 위의 존재'로서 순례의 진정성과 함께 구도자로서의 생의 과정이 주는 의미를 지켜내기에 어려운 시대정신과 의식구조 속에 살아가고 있다. 생의 무수한 과정들이 길 위의 존재로서 우리에게 부여하는 다양한 '한계'의 국면들을 통해 '초월'이라는 성찰과 각성의 영적 계기를 매개해내지 못한 채， 우리는 너무나 쉽게 승자와 패자의 갈림길에， 오만과 굴욕의 길 위에 서고 만다. 오늘 우리는 한계를 초월로 매개하고， 그 안에서 새로운 생의 의미지평을 여는 영적 상호변혁적 에큐메니칼 디아코니아가 요청되는 시대에 살고 있는 것이다.
오늘 지구생명공동체를 지속가능하게 하는 상호의존성의 망이 심각하게 훼손되고 있다. 냉전 이후 세계화는 남반부 개발도상국들의 발전의 희망을 신화로 만들었고， 지역적 가치에 기초한 가족공동체， 경제사회공동체， 종교공동체의 결속력을 약화시켰으며， 부익부 빈익빈 현상을 지구적 차원에서 구조화하였다. 냉전이데올로기의 개입， 종교적 근본주의의 발흥， 세계화로 인한 문명충돌론， 단일문화론， 단일체제론， 테러와의 전쟁론 등에 의해 다종교 다문화사회가 지닌 창조적 생명력이 약화되고， 종교문화가 권력의 도구로 오용되면서 갈등을 유발하고 있다. 최근에는 에이즈， 조류독감， 광우병 등으로 인해 인류사회의 생명안전망이 위협받으면서 사회심리적 병리현상과 소외가 증폭되고 있다. 특히 세계화의 반생태적 산업구조가 기후온난화 현상을 가속화하며 전지구적 생태위기현상을 심화시키고 있다. 오늘 인류는 생명세계의 상호의존성의 망이 근본에서부터 파괴되고 있는 것을 목격하면서도， "하나님께 돌아와 희망 안에 기뻐하라"는 복음의 원천적 부름에 무감각하다. 자본의 우상의 노예가 된 인류는 인간이 경험하는 한계를 자기비움을 통한 초월로 은총의 문을 여는 영적 계기로 승화시키지 못한 채， 자기소외의 깊은 늪， 즉 죽음에 이르는 병을 앓고 있다. 오늘 우리는 하나님이 창조하신 생명의 상호의존망을 회복하므로 만물의 생명의 풍성함을 도모하는 생명살림의 에큐메니칼 디아코니아가 요청되는 시대에 살고 있는 것이다.
에큐메니칼 디아코니아: 생명의 풍성함을 위한 상호의존성의 망짜기
자본의 우상이 가져오는 절망과 죽임의 상황 속에서도 이 세상을 향하신 하나님의 사랑과 희망에 대한 응답으로써의 에큐메니칼 디아코니아는 교회가 생명과 희망의 원천이신 보이지 않는 하나님의 현존을 이 세상 속에 드러내는 성례전적 증언의 행위요 표징이 된다. 그리스도의 복음의 능력으로 하나님의 창조의 몸인 이 세상 속에서 생명과 희망을 나누고 풍성하게 하는 상호의존성의 생명망짜기는 에큐메니칼 디아코니아의 핵심적 개념이요 전략이다. 이것은 타자적 관계로 소외당한 인류와 자연이 그리스도 안에서 진정한 이웃이 되어가는 만남의 과정이요， 정의로운 생명관계를 재구성하는 상호변혁의 과정이다. 상호의존성에 기초한 생명망짜기로써의 에큐메니칼 디아코니아는 협력과 나눔의 과정을 포괄한다. 이것은 그리스도의 몸에 대한 성만찬적 선교적 해석에 기초한 것으로 예전 이후의 예전， 즉 말씀과 성례전에 응답하는 섬김과 삶으로 드리는 예배로 상호의존성에 근거한 자원의 나눔과 섬김， 치유와 화해를 통한 생명공동체의 복원과 강화를 지향한다. 치유와 화해는 성만찬과 하나님의 말씀과 기도로 이루어지는 신앙공동체의 값비싼 코이노니아인 동시에 깨어지고 분열된 인류와 피조세계의 한복판에서 그리스도의 나뉘지 않은 한 몸으로 살아가는 교회의 선교적 삶이다. 따라서 하나님의 선교는 코이노니아와 디아코니아와 복음전도의 상관성 속에서 총체적으로 수행되어야 한다.
에큐메니칼 디아코니아의 비전: 생명에 대한 믿음과 희망과 사랑의 나눔
생명의 하나님에 대한 믿음은 사람들에게 생존을 위한 원동력을 제공하고， 생명을 살리는 정의로운 관계에 대한 희망은 생명의 풍성함을 회복하는 꿈을 잃지 않게 하며， 고난받는 생명에 대한 사랑은 생명죽임의 현실의 한복판에서 자기비움을 통해 생명의 망을 짜는 삶을 살아가도록 한다. 이 믿음과 희망과 사랑의 나눔을 통해 기독교는 생명을 살리는 종교가 되며， 교회는 지역사회의 치유와 화해의 과정을 매개하는 생명과 평화의 세포조직(cell)이 된다.
생명망짜기로서의 에큐메니칼 디아코니아는 지역교회가 지구적 차원에서 지역상호간에 에큐메니칼 자원을 나누는 건강한 통로가 되게하므로 '에큐메니칼하게 지속가능한 성장'을 이루게한다. 이 과정에서 지역교회는 '주고 받음'의 종속적 관계를 넘어서서， 물적 인적 문화적 신학적 영적 자원까지를 서로 나누는， 상호변혁적 만남의 과정， 이웃됨의 과정을 실현해야 한다. 이것은 교회가 가난과 소외의 근본원인을 제거하는 사회변혁과정에 투신하므로 생명연대를 강화하고 전지구적 지역상호간 생명공동체건설에 참여할 것을 요청한다. 따라서 세계교회의 에큐메니칼 디아코니아의 협력과 나눔의 과정은 사회경제적 생태적 정의를 하나의 중요한 준거점으로 삼는다.
생명망짜기로서의 에큐메니칼 디아코니아는 지역의 다양한 문화적 정체성의 강화와 상호인정을 전제로 한다. 지역적 문화적 정체성의 약화와 이데올로기적 양극화와 정치화된 문명충돌론에 의해 갈등하는 종교문화들이 사회윤리적 상생관계를 회복하고 생명을 살리는 종교문화로 거듭나야 한다. 적자생존이 아닌 상호의존의 이웃됨의 관계가 형성되도록 치유와 화해의 과정을 상호매개하고， 상호변혁적 생명살림을 위해 공조해야한다. 우리는 진보와 개발과 성장의 신화가 아니라 상생을 위한 협력과 나눔의 신화를 통해 생명평화공동체 세우기에 힘쓰므로 에큐메니칼하게 지속가능한 지역생명경제체제를 건설할 수 있는 것이다.
생명망짜기로서의 에큐메니칼 디아코니아는 본질적으로 생명의 정원의 복원이라는 생태적 상호의존성의 비전을 갖는다. 지구생명공동체는 하나님의 창조의 섭리 안에 있는 생명살림(살이)의 집， 즉 오이쿠메네이다. 인간과 자연 사이의 상호의존적 생명관계， 즉 하나님의 창조 안에 있는 생태적 상호의존성의 코드를 성찰하고 적용하는 일은 인간사회의 모든 치유와 화해의 과정에 근간이 된다. 왜냐하면 자연에 대한 인간의 정복적인 관계는 현대성의 논리에 기초한 약육강식과 적자생존의 사회진화론적 세계관에 의해 전개된 남성과 여성 사이， 계층과 인종 사이， 제국과 식민지 사이의 억압적 관계의 또 다른 반영이기 때문이다.
에큐메니칼 디아코니아의 과제: 지역(간)사회 생명망 강화하기
생명세계의 상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 과정을 매개하는 에큐메니칼 디아코니아의 과제는 한마디로 지역(간)사회의 생명망을 총체적으로 강화하는 일이다. 이를 위해 치유와 화해의 과정을 통한 상생의 살림운동 모색， 지역공동체의 생존을 위한 생명안전망강화， 지역생명경제체제의 지속가능한 생산과 노동체계구축， 청년과 여성지도력개발을 통한 포괄적 공동체건설에 대한 희망， 가정을 생명과 희망의 공동체로 만드는 운동， 생태와 건강의 전인성 회복， 에큐메니칼 디아코니아공동체로써의 지역교회의 정체성과 지도력강화， 생명과 평화센타를 통한 전략적 구심점 형성 등이 필요하다. 특히 지역생명경제체제의 기초가 되는 생명농업을 근간으로 농촌경제의 하부구조와 식량자급자족체제강화， 지속가능한 성장을 위한 농촌노동력의 개발과 보전， 농촌교회의 선교구조강화 등이 필요하다. 또한 지역생태계의 보전을 위한 녹색선교， 생태친화적 문화생활패턴개발， 지역교회의 생태적 영성과 실천강화， 지속가능한 생태안전망구축 및 생태적 사회개발 등이 필요하다. 주변화된 사람들을 위한 생명의 쉼터로써 지역교회선교구조강화， 인권지향적 인간자원개발， 생명중심사회경제구조와 자족적 경제안전망구축， 반생명적 종교문화의 변혁， 주변화된 생명체들의 역사변혁적 주체성 강화 등이 필요하다.
에큐메니칼 디아코니아의 전략: 지구적 지역상호간 생명망짜기 (global inter-local ecumenism)
제도로서의 교회기구와 에큐메니칼 기구와 선교단체등은 그것 자체로써 목적이 될 수 없다. 제도는 그것이 생명을 살리는 협력과 나눔을 매개하고 증진시키는 코이노니아와 디아코니아와 복음전도를 위한 시공을 연출할 때 그 존재가치가 있다. 힘을 사랑하는 소수가 세계화를 주도하는 시대에， 작고 약하지만 사랑하는 힘을 가진 지역의 다수들이， 지구적 차원에서 협력과 나눔을 위한 지역상호간 생명망짜기를 통해 대안적 세계화에 공헌해야 한다. 이를 위해 지역교회의 에큐메니칼 본성을 강화하고 지역교회를 중심으로 에큐메니칼 셀을 구성하며 이들을 지구적 차원에서 지역상호간 협력과 나눔을 위한 에큐메니칼 디아코니아의 핵세포로 역할하도록 해야한다. 이는 서로 다른 지역의 에큐메니칼 셀 사이의 협력과 나눔을 통해 지구적 차원의 다차원적 중층적 지역상호간 생명망짜기운동을 전개하는 것을 의미한다. 이것은 세계교회의 에큐메니칼 디아코니아운동을 위한 인적 물적 문화적 신학적 영적 자원의 개발과 토대를 마련하는 중요한 전략으로 이 과정에서 공교회간 에큐메니칼 협력구조를 강화하므로 공교회의 선교역량집중화와 선교내실화를 동시에 이룰 수 있다. 구체적 삶의 현장인 지역에서의 실천없는 지구적 외침은 가진 자들의 관료적 외교적 치장으로 전락하기 쉽고， 지구적 차원의 정책결정과정에 참여하지 못하는 지역의 고립된 실천은 변혁의 과정을 지속적으로 매개할 수 없다. 지구적 차원의 지역상호간 생명선교연대망의 구축과 강화가 이 시대의 하나님의 선교의 전략이 되어야 한다. 그리고 이 과정에서 특정교회의 협력과 나눔의 행위가 지닌 진정성은， 그것이 관련된 지역교회와 사람들 사이에 에큐메니칼한 일치를 증진하는 것으로 나타날 때 비로소 인정받을 수 있다. 교파적 집단적 이기주의에 매몰된 채 개인적 제도적 유익에 봉사하기 위해 에큐메니칼이라는 명분만 빌어 진행하는 모든 '사이비' 행위는 생명과 희망의 원천이신 그리스도의 몸을 나누는 오류를 가져올 뿐이다.
에큐메니칼 디아코니아 영성: 자기비움과 상호의존적 사귐과 수난당하는 사랑
상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 영성은 예수그리스도의 자기비움의 영성에 기초한다. 세계화의 힘이 '제국'으로 대변되는 지배와 독점의 영성， 무한경쟁의 영성， 자본숭배의 영성에서 나오는 것이라면， 상호의존성에 기초한 협력과 나눔의 힘은 타자를 이웃으로 하나이신 그리스도의 몸의 지체로 삼아 나누며 섬기는 자기비움의 영성에서 나온다. 자기비움은 협력과 나눔의 원동력인 성령의 능력을 매개하는 본질적 과정이요， 그것 자체가 하나님의 성만찬적 은총으로， 생명죽임의 현장에서 생명을 위해 고난받는 사랑의 능력과 은총의 텅빈 충만을 덧입는다. 세계화의 영성이 생명망을 파괴하고 생명죽임의 악순환의 고리를 강화한다면， 자기비움의 영성은 협력과 나눔을 통해 상호의존적 생명망 그 자체를 강화하는 성만찬적 생명살림이다. 자기비움의 과정 없이 상호의존성의 망은 보이지 않으며 깨어지고 상처받은 상호의존성의 망에 대한 깊은 동일시 없이 수난당하는 사랑은 찾아오지 않는다. 그리고 수난당하는 사랑없이 치유와 화해를 통한 상호변혁의 과정， 구원과 해방의 과정은 시작되지도， 완성되지도 않는다. 자기비움은 '메타노이아' (metanoia)의 과정을 수반하고， 이는 다시 치유와 화해의 과정을 통한 상호의존적 사귐， 즉 '값비싼 코이노니아'(costly koinonia)를 통한 생명과 희망의 성례전적 공동체를 형성하며， 절망과 죽임의 자리인 성문 밖에서 우리를 부르시는 그리스도의 선교적 부름에 수난당하는 사랑으로 참여하는 에큐메니칼 디아코니아 (diakonia)에 복무하게 한다.
이 세상을 향한 교회의 상관성에 대한 성찰
이제 우리 한국교회는 20세기 후반부터 남한사회의 전국가적 개발동맹을 통해 이룩한 진보와 성장이라는 신화의 나르시즘에서 깨어나 하나님이 창조하신 생명세계의 본질적 상호의존성에 주목해야 한다. 이웃과 자연의 가난과 질병과 억압과 절망과 죽음에 상관되지 않은 우리의 부와 건강과 자유와 희망과 생명은 없다. 이들 사이에 존재하는 사회적 생태적 상관성을 보지 못하는 것 자체가 영적 무지요 불의요 죄악이다. 예수 그리스도의 자발적 가난과 고통과 절망과 죽음이 왜， 어떻게 나의 부요함과 기쁨과 희망과 생명으로 전환되는지에 대한 성만찬적 사회선교적 해석은 오늘 20대 80의 불평등한 세상에서 과연 한국사회와 교회가 지닌 부와 건강과 자유와 희망과 생명에 대한 신학적 실천적 진정성이 무엇인지를 되묻고 있다.
만물의 생명의 풍성함을 위하여 이 땅에 오신 예수그리스도의 복음과 희망의 원천이신 하나님의 역사적 현존은 오늘 가난한 사람， 병든 사람， 억압당하는 사람， 절망하는 사람， 죽임을 당하는 사람들의 삶과 본질적 상관성을 가지고 우리를 찾아오신다. 지금 여기에서 하나님의 구원과 해방사역의 구성적 계기가 되는 이들의 존재가 치유와 화해의 공동체로써의 교회와 생명과 희망의 성례전적 공동체로써의 교회의 사역， 즉 에큐메니칼 디아코니아의 진정성을 보증하는 동시에 시험한다. 따라서 상호의존성에 기초한 협력과 나눔을 위한 지구적 지역상호간 생명망짜기， 즉 에큐메니칼 디아코니아는 인류가 자연과 더불어 정의로운 생명관계의 복원을 위한 치유와 화해의 과정， 생명과 희망의 원천이신 하나님에게로 복귀하는 구원과 해방의 과정을 매개하므로 이 땅에 현존하는 동시에 임하시는 하나님의 나라를 지향한다. "하나님， 당신의 은총 안에서 이 세상과 교회를 변화시켜 주시옵소서."
