[ 연재 ] [6월 특집]에큐메니칼 순교
박 성 원
영남신대 교수
ㆍWCC 중앙위원
새 질서와 옛 질서， 새 가치와 옛 가치의 만남은 어김없이 충돌하면서 이루어진다. 이같은 충돌은 새로운 종교적 가르침이 세상의 기존 질서 속에 들어올 때 더욱 극심하게 나타난다. 거의 모든 종교가 그렇지만 기독교 복음이 세상 속에 선포될 때는 늘 극심한 충돌이 일어났다. 예수 그리스도의 복음이 유대종교와 로마의 정치사회 질서 속에 들어올 때도 그랬고 선교역사 속에서 기독교 복음이 세상의 문화권에 진입할 때도 그랬다. 세계 많은 나라에서와 마찬가지로 한국에서도 이런 경험은 불가피하게 일어났다. 순교는 바로 이런 맥락 속에서 발생하는 것이다.
순교는 흔히 한 신앙인 개인의 '목숨을 바쳐서까지도 세상과 타협하지 않는 영성적 절개'， 혹은 '순수한 종교적 신앙고백'이라고 생각한다. 그러나 넓은 의미에서 순교는 시대의 기존 질서에 하나님의 질서가 선포될 때 생기는 시대적 가치의 충돌 속에서 나타남으로 그것은 가치적 의미를 지님과 동시에 정치적 의미를 지니게 된다.
예배는 '하나님을 향한 경배'를 의미하는데 그 '경배'의 실질적인 의미는 '세상의 가치 위에 선포되는 하나님의 가치에 대한 인정과 고백'이다. 따라서 순교의 예배 영성적 의미를 단순한 한 개인의 신앙적 경건의 차원에서 볼 것이 아니라 그 순교 속에 나타난 세상의 가치와 하나님의 가치의 충돌이라는 정치적 틀에서 볼 필요가 있다. 교회가 순교의 예배 영성적 삶을 계승한다는 것도 바로 세상의 기존질서의 상황 속에서 하나님의 질서를 예언적으로 선포한다는 고백신앙의 삶을 산다는 의미를 지니고 있다.
한국교회의 순교의 경험 속에는 이러한 예배 영성적 의미가 깊이 내재되어 있다. 한국교회의 순교역사는 임진왜란 후 일본으로 끌려가 가톨릭신자가 된 한국인들의 순교로부터 시작하여 18세기중엽， 유교를 바탕으로 한 조선체제와 기독교의 갈등에서 비롯된 순교， 일제의 한국강점과 신사참배문제를 중심으로 일본식민정권과 개신교사이의 갈등에서 비롯된 순교， 1950년대 사회주의 정권과 기독교와의 사이에 발생한 충돌로 인한 순교， 1960년대 이후에 군사독재정권과 기독교의 민주화와 사회정의를 위한 증언 사이에 발생한 대결상황에서 나타난 교회의 수난 등 다섯 가지 다른 역사적 상황 속에서 발생했다. 이 모든 순교의 상황 속에서 나타나는 순교의 예배 영성적 의미는 바로 세상의 기존질서의 상황 속에서 하나님의 질서를 예언적으로 선포한다는 고백신앙의 의미이다.
임진왜란 때 5만여 명의 조선인들이 포로로 일본에 끌려갔다. 그 중에서 일본에서 천주교 신앙을 접하고 개종한 이들이 7천 명에 달했고 이들 중에 상당수가 도쿠가와 시대 일본인 천주교도 박해가 일어났을 때 신앙을 지키다 순교했다. 1549년 기독교가 처음 일본에 전래되었을 때 일본사회는 서양문물과 함께 들어오는 기독교를 환영했으나 곧 기독교가 서양제국주의와 관련이 있다는 판단을 한 일본 막부들은 기독교를 탄압하기 시작했다. 특히 1638년 기독교인이 주축이 된 시마바라 농민봉기가 일어났을 때 막부들에게는 기독교가 일본국가체제에 전면 배치되는 세력으로 비췄고 이는 기독교인에 대한 극심한 박해를 불러왔다. 기독교인들은 성상을 밟는 행위로 일본사회체제 앞에서 기독교의 가치를 부인하도록 요구받았고 이를 거부한 기독교인들이 희생당한 것이다. 세상질서와 하나님의 질서의 충돌이라는 순교의 예배 영성적 의미가 바로 여기에 나타난다.
한국천주교회의 순교는 유교의 가치를 바탕으로 한 조선사회체제와 기독교 복음의 가치 사이에서 발생했다. 이슈는 조상제사문제였다. 조상제사를 둘러싼 유교적 조선사회체제와 가톨릭 교리의 가르침은 '천주 대 천명의 왕'의 대립을 의미했다. 아버지와 아들간의 효는 조선사회의 규범의 핵심적인 가치였으며， 이 핵심가치위에 조선의 정치질서가 세워져 있었다. 반면 최고 권위라는 차원에서 로마 가톨릭교회의 천주는 하늘의 창조주였으며 유교적 정치질서가 갖고 있는 권위까지도 거기에서 연유되는 근원이었다. 그러므로 가톨릭 질서를 용인할 때 유교의 최고의 권위인 하늘과 왕도 거기에 종속되는 정치질서 파괴가 올 수밖에 없었다. 특별히 하늘과 땅이 직접 연결되는 가톨릭교회의 신앙체계는 하늘과 땅 사이에 매개자로 존재하는 왕을 중심으로 하는 유교적 조선사회에는 엄청난 정치질서의 파괴였다. 이는 기독교의 평등사상과 더불어 조선사회의 위계질서에 결정적 위협이었다. 따라서 가톨릭의 조상제사 거부가 바로 조선사회의 정치질서를 어지럽히고 조선사회의 근간을 위협한다고 보았으므로 조선왕조는 가톨릭교회를 박해하였다. 조상제사를 둘러싼 기독교 신앙과 유교의 조선의 대립과 그에 따른 순교사건은 이렇듯 세상의 왕권 및 그에 기반을 둔 계층질서 위에 선포되는 하나님의 질서와 새로운 가치에 대한 인간의 응답 차원에서 발생한 것이다.
이러한 순교의 예배 영성적 의미는 민족독립운동과 신사참배를 중심으로 한 일본천황제국가와 개신교의 대립에서 빚어진 순교의 경험 속에서 더욱 극명하게 나타났다. 한말 조선이 일제의 식민통치를 당하게 되자 기독교인들은 성서와 기독교 전통에서 찾은 자유와 해방의 가치를 민족 공동체에 구현하기 위한 '항일 민족운동'에 적극 가담하였고 그로 인해 많은 수난과 희생을 겪게 되었다. 기독교와 일제의 갈등은 1930년대 들어서면서 일제의 신사참배 강요와 교회의 저항 사이에서 극에 달했다. 신사참배문제를 둘러싼 일제와 기독교의 갈등은 최소한 세 가지 중요한 신학적 의미를 지니고 있다. 첫째로 그것은 고백신앙의 상황이었다. 한국 개신교인에게 신사참배는 곧 제1계명을 어기는 우상숭배였다. 둘째로 신사참배문제는 '하나님의 주권과 천황의 주권'의 대립이었다. 일제는 천황을 하나님과 동등위치 내지는 하나님 위에 두려고 했고 기독교는 이를 거부했다. 셋째 문제는 천황의 왕권과 그리스도의 왕권의 대립문제였다. 일제당국은 그리스도의 왕권을 의미하는 모든 부분을 찬송가와 성경에서 제거하고 사도신경 중 '천지를 만드신'이란 부분과 '저리로서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오시리라'는 두 부분은 고백하지 못하게 함으로써 하나님이 창조주이며 역사의 주인임을 부인하게 했다. 넷째， 신사참배문제는 '천황의 전쟁과 하나님의 평화'의 대립이었다. 기독교평화주의는 소위 '성전'을 벌이는 일본군국주의의 가치에 대한 정면 부정이었다. 일본은 기독교 종말론과 그리스도의 재림을 정치적으로 해석하여 두려워했다. 신사참배 저항은 이처럼 정치적 의미를 지니고 있다. 왜냐하면 그것이 하나님의 주권을 말살하려는 전체주의 권력의 의도를 교란시키기 때문이다.
기독교 가치가 시대와 충돌하는 상황은 기독교와 공산주의의 갈등과 군사독재정권의 권력의 절대화를 거부한 기독교의 저항 속에서도 나타났다. 공산주의는 기독교로 하여금 사회주의 혁명에 동조하도록 강요했다. 기독교는 신앙과 교회를 인간의 이데올로기와 분리하려고 했다. 그러나 사회주의 이데올로기는 종교를 '민중의 아편'， '자본주의 주구(走狗)'， '서구 제국주의 앞잡이'， '반혁명세력' 등으로 규정하고 타도대상으로 삼았고 이로 인한 기독교와 사회주의운동의 갈등이 극심했다. 이때의 순교는 기독교에 대한 사회주의의 편향적 시각과 기독교의 무조건적 반공사상의 충돌이 빚어낸 결과이므로 더 깊은 신학적 성찰이 필요하다.
한국교회가 근대사에서 경험한 또 다른 수난의 경험은 1960년대 이후 사회정의， 인권， 민주화， 통일 등의 정치사회적 이슈로 독재정권과 대결한 경험과 1980년대 민족통일문제를 둘러싼 교회와 정치당국의 갈등， 그리고 최근에 경제불의， 생태위기와 관련된 종교적 가치와 정치적 가치의 대결에서도 계속되고 있다. 이 예언적 증언이 직접적인 종교적 이유 때문은 아닐지라도 기독교적 가치 때문에 발생할 때 이에 대한 순교학적 성찰을 시도할 필요가 있다. 왜냐하면 이들의 고난과 희생은 기독교 가치에 근거한 사회정의를 위한 신앙적 증언 때문이었기 때문이다.
우리가 아무리 하나님의 정의에 기초한 종교적 신념을 비정치화하려고 해도 하나님의 정의에 대한 증언이 이 세상의 불의한 권력에 도전이 되었을 때 그것은 자연히 정치적 의미를 지니게 된다. 예언적 증언과 순교는 이처럼 그 자체가 정치적 증언의 의미를 지니게 된다.
