[ 연재 ] 7월특집
박 재 용
목사ㆍ웅포교회
오늘날 우리의 삶의 자리가 불안한 이유는 '정체성 인플레(Stagflation)'가 아니라 '상호이해(mutual understand-ing)'가 없기 때문이다. 산업사회 후기부터 현 정보사회까지의 인간의 초점은 다른 먼 지역 사람과의 소통(communication)이었다.
'제3의 물결'을 보면 수많은 문명들 속에서 미디어를 찾기 위해서 많은 노력을 했던 것을 알 수 있다. 고대 로마에서는 목소리가 큰 병사를 뽑아서 의사를 전달하던 시대가 있었고， 마르코니의 무선 전신 발명 이후 미디어는 발전해왔지만 상호간의 '소통'보다는 일방적인 이해를 강요하는 또 다른 제국주의적 사고를 강조하는 시대가 되어 왔었다.
이것이 산업사회에서 이야기하는 탈 인간화， 규격화가 낳은 문제점이다. 이점은 모든 세대에게 강조되었다. 아직까지도 가정， 사회， 학교， 교회에 이르기까지 이어져 있다. "나는 옳고， 너는 옳지 않다"는 잘못된 형태의 이해방식은 오늘날에도 존재한다.
우리는 이러한 상황에서 조선조 황희의 고사를 통해 생각해 볼 수 있다. 어느 날 황희 정승이 집에 돌아오니 집안의 두 여종이 다투고 있었다. 둘 중의 한 여종이 황희 정승 앞으로 나와 자신의 생각이 옳다고 주장을 하였다. 가만히 얘기를 듣고 있던 황희정승은 "네 말이 옳다"라고 말했다. 이 말을 들은 여종이 자못 당당한 표정을 짓자 다른 여종이 얼굴을 붉히며， 자신이 옳고 아까 말한 여종이 틀렸다고 항변을 하였다. 역시 끝까지 듣고 난 황희 정승은 정색을 하며 "그래 네 말도 옳다"고 하였다. 옆에서 가만히 이 광경을 지켜보던 부인이 황희 정승을 책망하며 물었다. "대감， 하나가 옳으면 다른 하나는 그른 것이 정상인데 어찌하여 이쪽의 말도 옳고 저쪽의 말도 옳다고 하시는 것입니까? 도대체 이러한 판결이 어디에 있습니까?" 부인의 말을 들은 황희 정승은 짐짓 그렇다는 표정으로 말했다. "부인의 말도 옳소" 너무나 당연하다는 듯한 태도에서 세 사람은 모두 웃고 말았다.
흑백을 전부라고 생각하는 사람에게 빨간색이나 파란색， 즉 다른 색깔은 존재하지 않는다. 그들에게는 흑과 백이 존재할 뿐이다. 이런 차원에서 한국 사회와 교회는 이념화의 올가미에서 나오기가 어려운 것 같다. 복음의 본질에 대해서는 그 순수성을 지키더라도， 세상과 교회， 교회와 성도간의 관계에 있어서 흑백 논리만을 좇는다면 머지않아 한국교회는 스스로 현 시대에 대한 대안도 찾지 못하고 외면당할 수 있으며 스스로 소멸될 위기에 봉착할 수 있다. 한국교회는 다양성을 이해하는 시각이 필요하다.
'객관적'이라는 표현의 허구
러시아의 대표적인 문호 톨스토이는 "'객관적이다'는 말처럼 구역질 나는 말은 없다"고 말했다. 한 개인이 군중에게 자기의 의견의 절대성을 강조하기 위해서 가장 먼저 이야기 하는 것이 '객관적'이다.
이것은 동굴의 우상과 같은 개념으로 이해할 수 있다. 어떤 권력이나 물질의 독점을 좇는 이들이 자기의 소유에 대한 명분으로써 '객관성'이라는 허울을 쓰고 주관적 이해에 반하는 다른 주관적인 이해들은 막아버리는 '반상호이해(anti-mutual understand)'에 환멸을 느꼈기 때문이라고 생각한다. 우리는 이러한 사고적인 장벽을 넘어서야 한다. 설교자의 경우 말씀의 선포에 있어서 말씀의 선포와 더불어 자칫 목회자의 사적인 의견을 설교 시간에 이야기 하는 경우가 있다. 심지어 교회내의 어떤 문제가 발생할 때에 목회자는 자기의 의견을 객관화 시키려는 데 전심전력하는 사람들이 될 때가 적지 않음을 본다. 하나님의 말씀이 서야 할 그곳에 목회자의 생각이 서면 그 목회자와 교회는 불행하게 된다.
그것은 목회자가 카리스마에 따른 교회의 성장을 구실삼아 교회 구성원들의 다양한 생각에 눈길을 돌리는 것보다 어떻게 하면 그 카리스마로 자기주장을 객관화시키고 통일， 통합적인 사고로 교인들에게 주입하는 일에만 열심을 내고 있지 않은지 목회자는 자기를 돌아봐야 한다. 마찬가지로 성도들도 교회 안에서 독불장군처럼 자기의 의견을 고집스럽게 관철시키기 위해서 언론의 자유를 이야기하며 합리화 시킬지 모르지만 이러한 행위는 하나님의 종으로 열심히 사역하는 목회자의 목회를 방해하고， 아름다운 교회와 함께하는 건실한 모든 성도들을 병들어 죽게 만드는 무서운 행위가 되는 것이다.
인터넷에서 최근에 가장 각광받는 것이 UCC(사용자제작콘텐츠)와 블로그(Blog)이다. 젊은이들 가운데 점점 자기주장을 공개적으로 주장하는 사례가 적지 않으며 요즘 쇠고기 수입과 관련하여 수많은 블로그 주인들이 기자가 되어 블로그에 기사를 만들어 넣는 등 정보사회에서 교회는 다음 세대와 더불어 현 세대의 교회 구성원들을 향한 그들의 주관성의 다양함을 인정하고 어떻게 조화로움을 향해 나아가야 하는지 모색해야 한다. 예배자들의 다양함에 대한 교회의 소통이 각 세대， 직장， 지역민을 향한 디자인된 예배라 할 때 예배의 형식뿐만 아니라， 좀 더 명확히 말해 교회의 하드웨어적인 면을 바꾸는 섣부른 대입이 아니라 소프트웨어적인 면， 즉 먼저 교회의 목회자들의 사고를 전환하려는 노력들이 한국교회에 필요하다.
말씀에서의 소통의 사례
그렇다면 소통의 본질은 무엇인가? 소통의 본질은 바로 복음이다. 복음이란 무엇인가? 복음이란 예수 그리스도의 사건 자체， 즉 그의 고난과 죽음， 그리고 부활의 사건을 가리킨다. 왜냐하면 하나님께서는， 정확하게 표현해서， 하나님의 말씀 혹은 하나님의 아들은 2천년전 유대땅 나사렛 예수 그리스도의 삶 속에서 성육신하사， 그의 삶과 죽음 그리고 부활속에서 당신 자신을 완전히 드러내셨으며(계시)， 우리 기독교인들은 믿음을 통해서 이 사건을 바로 우리 자신을 위한 사건으로 받아들이기 때문이다. 이러한 의미에서 '예수 그리스도의 사건으로서의 복음'은 그 자체로 이미 '하나님이 우리를 향한 의사소통의 사건'으로 정의될 수 있다. 왜냐하면 우리는 말과 글， 표정 혹은 몸짓 등으로 우리의 의사를 표현하면서 인간세상을 만들어 가듯이， 하나님은 아들이신 당신의 말씀을 인간으로 만드시고， 성육신한 인간， 나사렛 예수를 통해서 우리 인간과 의사소통을 시도하시며， 또한 그를 통해 당신의 나라(교회)를 만들어 가시기 때문이다.
구체적인 사건으로 여호수아서 22장 10~34절을 보게 되면 소통의 대표적인 예를 찾아볼 수 있다. 요단 동편의 땅을 분배받은 두 지파 반은 큰 제단을 쌓는다. 그 제단은 그들의 자손의 신앙， 곧 하나님과 그 자손과의 관계가 기억되고 다시 되새기는 참된 신앙을 위한 제단이었다. 하나님께서 애굽의 종되었던 곳으로부터 참된 자유자로서 살게 하신 것이 전적으로 하나님의 사랑과 은혜였다는 것을 기억하고， 자신들과 후손들의 신앙을 위하여 만든 제단이었다. 하지만 이스라엘의 다른 지파들은 우상을 위해서 쌓은 걸로 알고 그들을 치러 올라오고 있었을 때 제사장 엘르아살의 아들 비느하스가 메신저로 와서 그들과 소통하는 광경이 나온다. 어려운 상황에서 서로의 생각을 나누고 상호이해가 되었을 때， 소통을 통한 하나님의 임재와 영광을 체험하며 서로 화해하며 축복하고 다시 믿음을 새롭게 하는 계기가 되었다. 이 세대에는 이러한 소통이 필요하고 이러한 소통의 도구로써 나아갈 비느하스와 같은 기독교적 지도자 양성이 필요하다.
현실적 대안제시
1. 인터넷
그동안 일방적인 의사 전달과 이해를 요구하였던 미디어는 사라지고 쌍방의 이해가 있는 미디어는 성장하고 있다. 이에 대한 커뮤니티를 기독교 영리를 목적으로 하는 기업으로 포털 및 기타 사업을 지향하는 회사가 아닌 모든 교회와 성도가 소통할 수 있는 사이트 및 그에 해당하는 콘텐츠 개발이 있어야 한다.
2. 선교적 교회로써의 전환
현재 한국교회는 초거대화를 꿈꾸는 질병에 걸려있다. 거대한 교회는 시스템화라는 조직적인 면에서 긍정적인 역할을 해왔지만， 언제나 하나님의 사역은 작은 교회들의 유기적인 네트워크를 통해서였다는 점에서 유동적이고 세상에 더 민감한 작으면서도 건강한 교회의 성장을 위해 대형 교회들은 협력해야 한다. 그러하기 위해서는 종속적이거나 그와 비슷한 파트너십이 아니라 진정으로 동등한 파트너로 인식하는 가치관의 변화가 필요하다.
3. 디자인된 예배의 보급과 활성화
각 세대， 인종(한국 내 국민 5명 중 한명은 외국 이주민과 관련되거나 외국계 이주민이 그 근간을 이루고 있다)， 문화에 대한 디자인된 예배가 기획되어야 한다. 현재 한국교회가 가진 중요한 문제 중 하나는， 하나님을 예배하는 그 자리가 각 지파들의 소통의 자리가 되었다는 점이다. 예배자들의 특성에 맞는 예배 설계가 필요한데 과거의 예배에 매여 있거나 예배자들에 대한 디자인된 예배를 고민하는 목회자들이 드물다는 것은 예배자 없는 교회로 전락하거나 유럽과 미주 일부 교회가 겪고 있는 소통이 아니라， 전통만 존재하는 노인들의 예배로 전락할 수 있다는 점을 걱정해야 한다.
4. 디아코니아(diakonia)적 교회
디아코니는 단순히 빵을 찢어 나눠주는 일만이 아니다. 디아코니는 그리스도의 삶이고 그리스도의 삶은 곧 복음이다. 신앙인 한 사람 한 사람이 그리스도의 삶을 증언하고 증거하는 삶을 살아내어야 한다. 노르웨이의 경우 에이즈에 걸린 이들을 호스피스하고 구제하고 있으며， 스웨덴의 경우 정치 사회 전반에 걸린 경제 정의나 인권운동등도 하나의 디아코니로써 하고 있다. 그러하기에 디아코니는 세상을 사랑하신 하나님께서 유일하신 독생자 예수 그리스도를 주시고 희생케하심으로 우리를 구원하신 것 같이， 그 하나님을 믿는 이들이 마땅히 해야 할 모든 일이 바로 디아코니이며， 이 디아코니를 위해서 교회는 사회를 교회적인 선교의 차원에서만을 위한 디아코니가 아니라 하나님 나라 운동의 대상으로써 바라봐야 할 것이다. 이 디아코니는 수많은 소통을 필요로 한다.
결론
결코 상호이해 곧 소통은 상대의 1백% 복종을 의미하지 않는다. 0%가 될 수도 있다. 많은 사람들은 소통을 원하기 보다는 착한 사람을 원한다. 미래교회는 착한 사람만을 만드는 것이 목적이 아니다. 물론 악한 사람을 만드는 것이 목적이라는 말은 더욱 아니다. 도구적인 가치가 아니라 목적적인 가치로 상대를 인정하고， 그 생각의 차이를 인정하는 것이 다양성과 그것이 무조건적인 통합이 아니라 조화로움의 통합으로 완성되는 결과를 낳아야 한다.
미래교회에 수많은 하나님의 유능한 일꾼들이 나타나기를 원한다. 과거 웅변으로 사람들을 감동시켰던 때는 지났고， 이제 생각의 나눔， 나와 다른 생각에 좀 더 관심을 갖고 공유하려는 노력들이 필요하다. 복종을 원하는 것이 아닌 소통을 원하는 것이 교회가 나아가야 할 바이다. 정보사회는 필연적으로 다양한 데이터와 그 데이터 안에 현존하는 사고들의 다양성 가운데 있고 그 다양성이 위기가 아닌 부흥과 개혁의 교회로 나아가는데 큰 원동력이 될 것이다. 이 세상의 다양한 그리스도인들에게 소통을 통한 주의 축복이….
