[ 교계 ]
'팬터지'소설류와 영화가 인구(人口)에 회자(膾炙)되고 있다. '해리포터시리즈', '반지의 제왕' 등의 이름으로 불어닥친 문화 열풍…. 한 일간 신문의 문화면에 "팬터지, 역사 소설이 좋아요" 제하(題下)의 기사는 오늘날 대학가에서도 이같은 현상이 예외가 아님을 보도한다. "고려대는 3일 지난 해 3월부터 올해 2월까지 안암캠퍼스 도서대출 빈도 순위 30위를 분석한 결과 '해리포터와 비밀의 방' 등 팬터지 소설류가 33퍼센트를 차지하고 있다고 밝혔다…서울대에서도 '탐그루(26위)' '은하영웅전설(32위)' 등 팬터지 소설류가 강세를 보였다. (조선일보 4월 4일자 33면)."
'팬터지’, 두가지의 길 어린 아이들로부터 성인에 이르기까지 큰 관심을 보이고 있는 우리 주변의 이같은 '팬터지 열풍'은 '찻잔속의 태풍'으로 끝날 것인가? 아니면, 당당히 일정한 문화장르로 자리매김하게 될 '현대적 트랜드'인가? '마법', ',신화' 등의 다분히 허황된(?) 스토리 구성에 근거하고 있는 '팬터지'물(物)들을 기독교인들은 어떻게 받아들여야 하는가에 대한 논의가 교계 일각('기독공보' 3월 30일자 15면 , '목회와 신학' 3월호 230~253쪽 등 참조)에서 시도되고 있는 점은 다소 때 늦은 감이 없지 않지만 그런대로 다행스러운 일이다.
비현실적 몽상을 토대로 악의 응징을 위해 또 다른 폭력을 정당화하고 있다는 점에서 그 위해성(危害性)을 성토하는 분위기가 일반적 '눈'을 대변하고 있는 한편, 소수 의견이기는 하지만 톨킨이나 C.S 루이스가 시도했던 것처럼 "미래의 잠재적 그리스도인들에게 기독교의 진리를 소개하기 위한 사전포석으로서 그 유용성이 있다"는 또 다른 '눈'도 존재하고 있는 듯 하다.
이상의 "사탄주의와 뉴에이지적 가치관으로서의 팬터지 기법은 기독교 가치관을 떠나있다"는 평가와 "'문화는 양식보다 메시지가 더 중요하다'는 점에서 팬터지물에 담겨있는 기독성을 분별하여 이를 적극 활용하자"는 평가를 염두에 두면서 약간의 거시적 안목으로 사안(事案)에 입체적으로 접근해보고자 하는 이들에게 필자는 '마가릿 버트하임'의 '공간의 역사'를 읽어볼 것을 적극 권해드리고자 한다.
'공간의 역사'는 그 제목에서부터 묘한 신비스러움을 연출한다. 역사의 시간성을 감안한다면 공간과 시간을 대변하는 극히 다른 두 소재가 한꺼번에 한 타이틀로 다루어지는 셈이다. 공간에도 어떤 시간성이 존재하는가? 아니, 인간에게 공간이란 무엇인가? 인간이 경험하는 공간은 시간의 변화에 따라 그 성격이 함께 변하는 것인가? 시공을 자유롭게 넘나드는 마법적 요소가 그 기본 골격을 이루고 있는 '팬터지'에서 인간은 무엇을 얻고자 하는가? 왜, 오늘의 현대인들은 '팬터지'에 열광하는가?
"우리가 본질적으로 공간에 속해있는 한, 우리의 공간 개념은 우리 자신의 인간관에 반영될 수밖에 없다. 따라서 공간의 역사를 좇아가다 보면, 인간에 대한 생각의 변화를 필연적으로 만나게 된다. 이런 점에서 공간은 과학에 관련된 주제일 뿐만 아니라 근본적으로 인간에 관련된 주제이기도 하다"라는 전제에서 시작하고 있는 버트하임의 통찰을 대하노라면 우리 주위의 동시대인들이 무엇을 꿈꾸며 살아가는지에 대한 이해의 장에 다가서게 된다.
단조로운 삶의 반복, 별로 새로울 것이 없는 일상(日常), 끝없는 인간의 욕망을 채워주기에는 턱없이 부족한 뻔한 구조…. 이같은 제약들로부터 과감하게 일탈하고 싶은 희구(希求)의 현대적 표현이 바로 '팬터지', '사이버스페이스' 등에 대한 열광으로 나타나고 있는 것은 아닐까? 이같은 열망은 비단 현대인들에게 국한된 것이 아니라 인간의 역사를 통털어 나름대로 당대 시대가 꿈꾸는 공간의 창출로 나타났던 것은 아닐까?
'단테에서 사이버스페이스까지 그 심원한 공간의 문화사'라는 부제(副題)가 말해주듯이 버트하임의 관찰은 서구 기독교의 중세인들이 꿈꾸었던 '새 하늘과 새 땅'이라는 유토피아를 향한 갈망이 현대인들에게 있어서 '사이버스페이스'로 계승되고 있다는 점으로 이어진다.
인간이 꿈꾸는 이상적 영역
버트하임에 따르면 중세적 이상향을 드러내고 있는 테피스트리 '앙제의 계시'에서는 "성스러운 도시 새 예루살렘이 하늘에서 내려오는 장면을 묘사하고 있다. 독실한 기독인들에게 죽음은 끝이 아니라 성스러운 도시 새 예루살렘에 도달하기 위한 여정의 시작일 뿐이었다. 거친 속세 너머에 있는 평안과 미와 조화의 영원한 휴식처. 예수의 가르침을 신봉하던 사람들에게 이 성스러운 도시는 최후의 보상이었다. 오늘날 초기 기독교도들이 그랬던 것처럼 사이버스페이스로 개종한 사람들도 디지털공간이야말로 이 거친 속세의 문제점들을 뛰어 넘을 수 있는 이상적인 영역이라고 주장한다."
'사이버스페이스'라는 말을 처음으로 소개한 공상과학소설 '뉴로맨서'의 작가 윌리엄 깁슨은 "육체를 초월한 사이버스페이스의 고귀함"에 환호를 보낸다. 가상현실 연구의 선구자인 재론 래니어도 "이 과학기술은 육체의 초월을 보장한다"고 강조하며, 아울러 모라베크 역시 인간 정신이 "물질적인 육체의 굴레로부터 자유로워질 수 있는 미래"를 고대한다.
실제로 사이버스페이스 철학자인 마이클 하임은 "우리가 컴퓨터에 매료되는 것은…실용적인 측면보다는 정신적인 측면 때문이며, 컴퓨터와의 사랑을 통해 우리 인간들은 마음과 가슴의 안식처를 찾고 있다"고 관찰한다. 즉, "과거 물질적 욕구 충족을 통해 행복을 추구해 온 인류가 더 이상 물질로는 욕구충족이 될 수 없음을 절감하게 될 것이며, 이 경우 인류는 가상현실(virtual reality)을 통한 욕구충족의 방식을 택할 것(조선일보 4월 2일자 6면 참조)"이라고 주장하고 있는 것이다.
'가상현실(virtual reality)', 말 그대로 실제의 현실이 아닌 가상의 공간에서 베풀어지는 현실…. 이제 인간들은 더 이상 현실을 현실로서 경험하는 것에 만족하지 않는다. 가상현실에서 가장 편안한 자세로 지구 반대편의 사람과 일 순간에 만나며, 자신이 원하는 상대방과 대화하며 심지어는 자신의 성적 욕구를 해소하기도 하고 인종, 성, 국경을 초월해서 소위 '인생의 부조리'들을 한꺼번에 날려 버리는 힘을 경험한다. 이들 '육체 초월'의 경험은 특히 10대들로부터 커다란 호응을 받게 되는 바, 이들은 급격한 육체의 변화를 따라 갈 수 없는 현실에서 벗어나 자신의 마음에 안드는 신체의 부분들을 힘과 통제력으로 제어할 수 있는 가상 공간을 찾는 일에 열을 올리게 된다는 것이다.
디지털 공간의 의미를 캐묻기 위해 버트하임이 독자를 공간의 역사로 초대하는 솜씨는 현란하다. 저자는 이를 위해 인간 심성에 스민 공간에 대한 은유의 역사, 단테로부터 중세 회화에 나타난 정신 공간의 이미지, 17세기 이후 서구 합리주의 철학의 전개와 천문학적 공간의 발명, 뉴턴의 우주론에서 아인슈타인의 상대론적 공간 개념, 그리고 최근 물리학자들의 초공간 개념에 이르기까지 사이버스페이스로 이어지는 과학사의 계보, 종교와 과학 간의 영향 관계, 가상현실의 존재론적, 사회적 의미 등 심도있는 지적 파노라마를 펼쳐보여준다.
'공간’의 주인
이제 한 개인의 호(好), 불호(不好)를 떠나 우리 주변에는 이처럼 '일상으로부터의 일탈'을 지향하는 '팬터지'와 '사이버스페이스'가 엄연한 문화의 주요한 흐름으로 가깝게 다가와 있다. 유전자의 해독, 생명 복제(複製)를 통한 노화(老化) 방지와 영생의 꿈에 다가서려는 인간의 노력들…. 이제 그와 함께 순식간에 시공을 초월한 가상 공간으로의 일탈…. 점차 전통적으로 인간의 한계라고 일컬어지는 영역들에 대한 도전들이 끊임없이 과학이라는 이름으로 도모되는 오늘의 세계…. 이 세계 속에 오늘의 기독교는 어떠한 메시지로 다가서야할까?
"내가 주의 신을 떠나 어디로 가며 주의 앞에서 어디로 피하리이까 내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시며 음부에 내 자리를 펼지라도 거기 계시니이다…(시 139:7~8)."
하늘과 음부, 시간과 공간, 아! 이들 너머 '거기' 계시는 '주의 신'을 정녕 오늘의 세대는 잃어버린 것인가?
혹, '팬터지'에 대한 열광이 그 도를 더해갈수록, '사이버스페이스'로의 일탈을 더 희구할수록, 상대적으로 현실로 돌아와 느낄 허무함의 심연을 메워줄 그 공간의 주인은 한 분 뿐임을 세상은 아는가, 모르는가!
이상훈/ 목사·정문연교수
