문화마을/ 스티븐스필버그의'마이너리티 리포트'

문화마을/ 스티븐스필버그의'마이너리티 리포트'

[ 교계 ]

정혁현
2002년 08월 31일(토) 00:00

'마이너리티 리포트'는 2054년의 워싱턴을 배경으로 하는 필립 K. 딕의 단편소설을 바탕으로 한 공상과학영화이다. 딕의 미래상은 조지 오웰의 1984년의 미래상과 일맥상통한다. 그것은 시각적 욕망의 극단, 즉 편재적인 '눈'에 대한 상상이다. 제레미 벤담의 근대적인 감옥의 이상형인 '판옵티콘'이 범죄자들에 대한 완벽한 감시와 통제를 꿈꾸었다면, 조지 오웰은 이를 범죄자와 일반인을 구별하지 않는 통제체제에 대한 상상으로 확대한 것이다. 딕은 더 나아간다. 그의 미래는 시간을 초월하여 '미래에 범죄를 일으킬'사람에 대한 통제까지 현실화하고 있는 것이다. 거리의 과속 단속 카메라를 비롯해, 거의 모든 공공장소에 설치된 감시카메라가 이미 조지 오웰의 미래가 현실화하고 있음을 웅변하고 있다면, 영화 속의 '프리크라임 시스템'을 상상하는 것이 결코 비현실적이라 할 수 없다. 사랑하는 아들을 유괴당한 상처를 안고 살아가는 존 앤터튼(톰 크루즈)은 '프리크라임'의 실무를 총괄하는 반장이다. 범죄를 미리 예측해 사전에 예방함은 물론 '예비 범죄자'들을 사회로부터 격리하는 이 시스템을 실험하는 워싱턴에는 살인 사건이 완벽하게 차단될 정도로 안전을 자랑한다. 이제 이 시스템은 성공적인 실험을 마치고 전국적으로 확대 실시될 예정이다. 그러나 바로 이 순간 시스템은 앤터튼을 예비 살인자로 지목한다.

아마도 딕의 단편 소설이 상업영화의 귀재 스티븐 스필버그의 마음을 끈 것은 '프리크라임 시스템'의 이미지였을 것이다. 이 시스템의 핵심은 돌연변이로 탄생한 세 예지자들의 두뇌 속에 발생한 미래의 이미지를 가시적인 영상으로 전환하는 두뇌시스템과 영상테크놀로지의 인터페이스이다. 인간의 머리 속에 생각하는 것을 모든 사람이 볼 수 있는 영상으로 전환하는 기술이야말로, 근대의 시각적 욕망의 극단을 보여주는 것이다. 이것을 영화적으로 재현하는 것만으로도 SF영화의 미덕은 충분하다 할 것이다.

그러나 스필버그는 여기서 그치지 않는다. '마이너리티 리포트'에는 거의 현실을 대체할 정도로 개발된 가상현실과 교통문제가 해결된 첨단의 도시풍경, 격렬한 액션 신, 그리고 기상천외한 기능과 형상의 로봇들이 등장하여 쉴 새 없는 볼거리를 제공한다.

'프리크라임 시스템'이 돌연변이들의 예지력이라는 초과학적인 설정을 하고는 있지만, 이들의 능력이 완벽한 감시와 통제라는 근대적인 시각의 욕망 속에 강박되어 있다는 점에서, 이 영화가 제기하는 문제는 그리 새로운 것이 아니다. 앤터튼은 시스템이 자신을 예비살인자로 지목한 순간부터 자신이 그 완벽성을 신봉하던 시스템의 오류를 증명해야 하는 모순적인 상황에 빠진다. 이는 철학의 오랜 주제인 '우연과 필연'에 관한 것이다. 신학 역시 '예정과 자유의지'라는 주제로 이 문제에 매달려왔다. 영화의 제목 '마이너리티 리포트(소수 의견)'는 예지자들 간의 이견이 존재할 가능성을 암시하여, 이 영화가 진리가 구성되는 방식에 대한 것으로 보이게 하지만 영화를 따라가다 보면, '마이너리티 리포트'는 존재하지 않는다. 예지자들의 선견은 한 치의 오류도 없다. 앤터튼의 운명은 미래를 교직하는 인과율에서 한 치도 벗어나지 못한다. 그의 운명은 예정되어 있다. 그렇다면, 그가 운명의 사슬에서 풀려날 가능성, 곧 자유의지는 존재할 수 없다는 것인가? 영화의 해법은 철저하게 칸트의 대답을 반복한다. 칸트는 '모든 것이 인과율에 매어있다'고 주장하는 동시에 '자연법칙에 의한 인과성 외에 자유의지에 의한 인과성을 상정해야 한다'는 모순적인 명제를 제시한다. 칸트에 의하면, 인간의 자유는 인간의 운명을 구성하는 인과율에 대한 철저한 인식을 바탕으로 자연법칙과 다른 종류의 인과성, 즉 인간의 도덕률에 따르는 결단을 통해 가능해지는 것이다.

'마이너리티 리포트'는 시스템의 오류에서 해결책을 찾기보다는 시스템의 완벽성을 반사회적으로 이용하려는 인간의 계략(자유의지)을 '이성적으로' 규명하고 이를 차단함으로써 해결의 실마리를 찾는다는 점에서 칸트적이다. 신앙에서도 또 다양한 포스트주의들에서도 인간의 이성을 의문시하는 것은 그것을 폐기하기 위함이 아니다. 이성 그 자체는 신앙의 적이 아니다. 절대화된 이성, 곧 하나님의 자리를 차지한 이성이야말로 비판의 대상인데 이는 '완벽한' 이성이란 비이성의 소산이기 때문이다. 문제를 해결하기 위해 이성적 능력을 겸손하고도 성실하게 사용하는 것, 이런 행위는 인간에게 이성을 주신 하나님께 기도하는 행위와 다른 것이 아니다. 영화 속에서는 결국 시스템을 폐기한다. 이는 시스템의 오류 때문이 아니라 그것이 인간의 자유의지보다는 통제에 의한 안전을 추구하는 반자유적 시스템이기 때문이다.

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