이상훈

2001년 03월 31일(토) 00:00

1944년 캔사스 커피빌에서 태어난 론 케놀리는 어린시절 교회 성가대원으로 활동하면서 하나님을 구세주로 영접했다. 당시 동네에는 텔레비전이 있는 집이 하나 있었는데 토요일 밤이면 모두가 모여 앉아 TV를 보았다고 한다. 론이 쌔미 데이비스 2세나 넷킹콜을 처음 본것도 이 무렵이다. 무대에서 존경받고 너무나 뛰어난 두 흑인이 있다는 사실에 감동받은 론은 이를 계기로 음악의 세계에 뛰어들게 되고 고등학교 졸업과 군복무를 마친 후인 1976년부터 3년간 알라미다 대학에서 음악 학위를 공부하면서 주님께 헌신할 것을 결정하고 기독교음악가로서의 진로를 모색한다. 당시 대중음악계에서는 론에게 음반작업을 같이 할 것을 제의했으나 기독교음악계에서는 별 다른 반응이 없었다. 이에 낙심했던 론에게 1982년 어느날 주님의 음성이 론의 마음을 위로한다. "그날 밤부터 나는 더 이상 염려가 되지 않았어요. 주님께서는 나를 만나셨고 음반사들이 제시할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 저에게 보여주셨습니다. 그건 바로 하나님이 늘 나와 함께 계시다는 것이었습니다." 론은 1987년 음악목사로서 사역하기 전 레스터 숨렐이나 잭 헤이포드와 같은 목회자들의 집회에서 찬양을 인도하기 시작했고 론의 음악적인 재능이 알려지면서 1990년 Intergrity Music의 음악감독이었던 돈 모엔의 제안으로 Jesus is Alive, Life Him Up, Sing Out With One Voice 등의 앨범이 나왔다. <론 케놀리의 프로필중에서…〉


"저희는 이 곳에 단지 공연을 위해 부름받지 않았습니다. 저희는 여러분과 함께 주님을 예배하기 위해 이곳에 섰습니다. 오늘 이 순간, 더 이상 여러분은 구경만 하는 관객이 아닙니다. 저희와 여러분은 함께 마음을 모아 주님께 예배하는 자들 입니다. 바로 우리 하나님께서 오늘의 관객이십니다…"

이웃집 아저씨와 같은 푸근한 인상의 론 케놀리(Ron Kenoly)목사의 멘트가 2천∼3천여 명은 족히 수용할만한 대형 예배홀을 가득 메운 청중들을 향해 울려퍼지고 있다. 무대 전면에는 각종 음향장비와 조명 시설, 그리고 영상 스크린 등이 웅장한(?) 자태를 뽐내고 있고, 시작 2시간 이전부터 진눈깨비를 헤집고 문전성시를 이뤘던 관객들의 열기로 장내는 이미 후끈 달아 있었다.

오프닝을 위한 전초전으로 분위기를 띄운 한국의 복음성가 가수들을 이어 등장한 케놀리와 그의 팀. 그들과 청중들이 한데 어울려 하나되기 위해 필요한 뜸(?)은 거의 필요가 없는 듯 보인다. 열광! 환희! 처음 시작 순간부터 참석한 모든 이들이 어느 누구하나 자리에 그냥 앉아 있는 모습을 보기 힘들다. 사이키 조명과 굉음 소리를 간간히 섞어 내는 전자 악기의 음향에 이미 모두 익숙해 있는 모습. 연주자의 노래 한 음, 한 음, 그리고 한 소절, 한 소절을 놓칠새라 큰 박수와 함께 이를 따라 부르는 청중들의 뜨거움이 다소 낯설어 보였다면 인도자의 멘트처럼 단지 자신을 한 사람의 관객으로만 생각하는 우(愚)를 범하고 있는 소이 때문일까?

오늘의 CCM(Christian Contemporary Music) 현장은 참으로 현란하다. 이제 크리스찬 영성을 노래하는 음악에서도 더 이상 일반 세속 음악에서 노래하는 연주 기법과 별 큰 차이를 발견할 수 없다. 음악의 주요 요소를 이루는 멜로디, 화성, 리듬, 그리고 노랫말 중에서 멜로디와 화성, 그리고 리듬을 놓고 'H.O.T'의 음악과 '예레미' 혹은 'ING'의 그것과 변별성을 찾기란 나무에서 생선를 구하는 것과 같으리라. 이제 신세대 크리스찬들 중에 하드락이나 랩의 리듬과 화성을 마다하는 이들은 쉰(?) 세대적 유산에 대한 미련을 끊지 못하는 또 다른 별종으로 취급받기 쉽상이다. 우아하고 부드러운 동선(動線)의 고전적 몸 찬양 (Worship Dance) 또한 신세대 크리스찬들에게는 참기 어려운 촌스러움이다. 브레이크 댄스의 몸짓이 이를 통해 하나님을 만나고 또한 그에게 다가서는 영성을 표출하는 수단이 된다면 이를 왜 마다할 것인가?

교회사 속에서 니케아 종교회의(A.D 325)는 난해하기 그지 없는 하나님의 존재 양식인 ‘삼위일체(三位一體)’ 문제에 대한 해법을 교회가 제시했다는 점에서 이후 하나의 규범적 지위로 대접받는 권위를 자랑한다. 전능하고 전지하신 하나님의 품성과 한 사람으로서 시공의 제약 가운데 이 땅에 오셨다가 급기야 십자가를 지신 예수의 품성 사이에 그래도 무엇인가 차별이 있어야 하는 것 아니냐는 순진 무구한 아리우스의 주장은 예수의 신성을 그 어떠한 대가를 지불하더라도 조금도 양보할 수 없었던 아타나시우스등의 주장에 의해 여지없이 허물어지고 만다.

이제 이들은 그들 전 세대의 오리겐 등의 교부들이 남겼던 ‘속성의 교류(Communicatio Idiomatum)' '영원한 출생’ 그리고 ‘페리코레시스 (Perichoresis)' 등의 개념을 한층 더 심화하여 삼위일체의 신비에 한발짝 다가서는 성과를 올리고 있다. 그러나 이같은 개념들은 사실 따지고 보면 유대-기독교 (Judeo-Christian)적 전통과는 상당히 거리가 있는 단어들이었다. 이들 개념의 관념성, 추상성 등은 히브리적 사유가 아닌 당시 지중해 세계에 널리 퍼져 있었던 헬라적 개념들이 아니었던가! 그럼에도 불구하고 당시의 기독교는 삼위일체의 신비를 정의하는 일에 있어서 유대적 전통만이 아닌 당시에는 이교주의가 판을 쳤던 헬라 문화권의 지적 성취들을 과감히 채용하여 사용하였던 것이다. 그리고 이같은 성취에 한껏 고무된 당시의 기독교 세계에는 너나 할 것 없이 유행하는 한 구호에 익숙해 있었으니 그 구호는 다름이 아닌 '애굽을 탈취하라! (Spoil the Egyptians!)'는 내용이었다.

무대는 출애굽 당시의 애굽. 모세를 통해 '내 백성을 가게 하라!'는 하나님의 준엄하신 음성이 당대를 호령하던 바로 왕 앞에 제시된다.

마음을 강팍하게 했던 바로도 결국 하나님의 심판을 이기지 못해 히브리인들을 놓아 줄 수 밖에 없었던 그 숨막히던 날. 백성들은 애굽을 서둘러 빠져 나오면서 그냥 단지 빈 손으로 나오지 않는다. 4백여 년 동안 자신들의 삶의 터전으로 삼았던 그 곳에서 백성들은 금과 은 그리고 각양의 생활에 유용한 도구들을 손에 손에 챙겨 나온다. 그리고 그들이 광야를 돌아 시내산에 당도할 무렵, 하나님께서는 당신의 특별한 임재를 위한 처소를 명하시어 모세를 통해 '성막(聖幕)'을 짓게 하신다. 그러나 그같은 과업을 수행하기 위한 재료들을 황량한 광야의 어디에서 구할 수 있을까? 그렇다, 이 때 그들이 사용했던 재료들은 다름이 아닌 그들이 황급히 애굽을 떠날 때 챙겨 나왔던 각양의 보화들이 아니었던가? 그렇다면 그것들이 비록 이교신을 섬기는 애굽(세속) 땅에 속해 있었던 것들이지만 이제는 성막(거룩함)을 짓는 유용한 도구로 사용되고 있다. '세속'의 그 어떠한 것들도 이처럼 그것이 쓰여지는 용도에 따라 결국 '거룩함'을 위한 도구로 사용될 수 있는 것이 아닌가!

4세기 초, 니케아 회의 당시의 기독인들 (특히 신세대(?) 기독인들)은 고매하고 고결한 성서적 진리를 더 정교하게 다듬기 위해 당시 유행하던 헬라 철학과 문화를 빌어와 그것을 뒷받침하는 소재로 삼는 일에 열성적이었다. 결과 이들은 '모든 진리는 기독교 진리이다 (All Truth is Christian Truth)'라는 자신감으로 충만하게 된다. 말인즉슨, '세상에 어떠한 모습의 진리라는 형태가 있다고 치자. 이제 그것을 자세히 들여다 보면 결국 그것은 결과적으로 기독교 진리와 연결이 되는 그 무엇이 아닌가?'라는 의미였던 것이다.

이들은 '성(聖)'과 '속(俗)'의 이분법적 분할 도식으로 이 세상에서의 기독인의 삶을 규정하는 자들이 아닌 '속(俗)'도 거룩한 목적을 위해 하나님의 손으로 안수(按手)하여 결과적으로는 '성(聖)'을 위한 도구로 삼으려 했던, 그리고 이것이 기독인을 향한 하나님의 부르심이라는 세계관을 가진 자들이었다.

케놀리 목사와 그의 아들들 그리고 그의 동역자들이 중심이 되어 무려 3시간 동안에 걸쳐 진행되었던 공연(예배?)에 대한 필자 자신의 호(好)와 불호(不好)를 이 글에서 굳이 밝힐 필요는 느끼지 않는다. 다만, 부인할 수 없는 사실은 엇 박자의 리듬이 익숙지 않은 필자와는 달리 그곳에 모인 대다수의 젊은 그리스도인들은 전혀 피곤함이나 지친 기색이 없이 그 열광적인 공연의 전 과정을 소화해 내고 있었다는 점이다. 아니, 이들에게 있어서 전통적인 교회의 예배와 그 속에서 진행되는 음악들이 과연 어떠한 의미로 다가 올 것인가를 생각해 보노라면 갑자기 마음 한 쪽에서 써늘한 그 무엇이 올라오는 느낌을 지울 수 없다.

하여, 필자는 이러한 생각에 미치게 됐다. 니케아 당시의 크리스찬들이 오늘의 론 케놀리 공연에 초대됐다면 어떠한 모습이었을까? 충격? 경악? 분노? 아니면 열광? 박수? 찬양? 물론 이와 같은 상상은 실제로 이루어질 수 없는 허구적 상황에 불과하다. 그러나, 오늘 지구상의 대부분의 기독인들이 함께 동참하고 또 그들의 신앙을 위한 기초로 고백하고 있는 '니케아와 그 신조’에 대한 규범성에 대해 새삼스럽게 시비를 거는 이들이 없다는 점은 중요하다. 그렇다면, 니케아 신조는 수용하되, 니케아의 정신은 거부할 수 있을까? "그럴 수 있다"고 대답한다면 이같은 답을 위한 논리적 당위성은 무엇인가?

이러한 상념의 순간에도 야누스와 같은 얼굴의 문화는 마치 자신이 그 누구의 편도 아니라는 듯, 덤덤히 그저 그렇게 오늘도 또 우리 주변에 불현듯 다가오고 또 그렇게 흘러가고 있는 것인가…?

이 상 훈 / 목사·한국정신문화연구소 교수