홍정수

2004년 03월 27일(토) 00:00

근 교회 합창단의 명칭을 '찬양대'로 쓸 것이냐， '성가대'로 쓸 것이냐로 설왕설래가 있는 것을 본다. 이 문제는 한국 교회 특유의 것이다. 이런 명칭 문제들은 번역하는 과정에서 발생한 것이다. 원래 성가대나 찬양대의 어원이 되는 그리스어 코로스(xoros)나， 이것이 라틴어로 그대로 옮겨진 코루스(chorus)에는 '찬양' 또는 '성가'의 의미가 전혀 없다. 이 서양어에 대한 이해의 역사는 길고 찬란하다.

　고대 그리스어 문헌의 '코로스'는 '무용하는 장소'， '무용하는 무리'， '노래와 결합된 춤'이라는 의미로 사용되었는데 기독교 초기 여기에 새로운 의미가 더 첨가된다. 즉 '조화스러운 별들의 무리'라는 뜻이 발생했다. 이 뜻은 곧 '교회의 무리'로까지 이어져 성화된 성도 천사 사도 예언자 순교자 등으로 생각되었다. 그래서 라틴어 코루스는 단순한 교인이 아니라， 성화된 교인 천사 사도 예언자 순교자라는 의미를 가졌다. 이는 지상 교회의 사람들도 하늘의 사람처럼 여긴 것을 보여준다. 그러나 이 의미가 '전체 성도'를 광범위하게 지칭하는 말로도 통하게 됐다.

　교회에서 코루스가 크게 방향을 전환한 것은 4세기 이후부터이다. 동서의 교회가 나뉜 후 서방교회에서는 노래를 주로 전담하는 사제 그룹이 형성되면서， 코루스의 의미 역시 '전체 성도'로부터 '음악하는 무리'의 뜻으로 좁혀졌다. 그러나 '전체 성도'의 뜻이 당장 없어진 것은 아니었다. 이 뜻은 7세기에도 일부 통용됐다. 이런 내용이 중세를 지나면서 점차 음악적으로만 이해된다. 그리고 지금의 한국교회는 코루스로부터 파생된 여러 가지 서양어를 번역할 때 어떤 방식의 번역이 좋은가를 생각하고 있다.

　오늘날 개신교의 성가대(또는 찬양대)는 중세적 전통보다는 종교개혁 이후의 새로운 전통을 따르고 있다. 중세교회와 그 전통을 계승하는 가톨릭 교회는 코루스의 의미를 매우 아름답게 이해했으나， 실제 예배의식에서 찬양대의 위치는 그렇게 대단한 것이 아니었다. 미사에서는 찬양대 단독으로 성가(모테트)를 노래하는 시간이 따로 없었다. 오늘날도 미사에는 -개신교의 예배에서처럼 성경봉독과 설교 사이에- 확고하게 정해진 찬양대 찬양 시간이 없다. 그렇다면 15， 16세기의 그 아름다운 성가들은 어느 때 불렸던 것인가? 그것들은 미사의 봉헌 시간과 성만찬 시간에 주로 불렸다. 그러니까 성가대만의 독립된 시간이 없었던 것이다. 이 때의 성가대 찬양은 순서를 진행하면서 행해졌기에 산만할 수 있었다. 이는 현재 한국의 개신교에서 봉헌 시간에 독창을 하거나 성가대 찬양을 할 때 쉽게 느낄 수 있는 문제점이다. 그래서 아예 미사가 시작되기 전에 부르는 경우가 많았다. 이로 인해 서양어에는 '시작 성가(모테트)'라는 말도 있다.

　개신교의 성가대 순서는 '말씀의 전례' 순서에 확고하게 자리잡고 있다. 이는 성경， 성가대 찬양， 설교가 함께 같은 일을 하는 것을 의미한다. 그 일이 효과적으로 되려면 이 세 부분이 통일된 주제로 나아가야 하는 것이다. 실제로 고난을 설교하려 하는데， 부활의 찬양곡이 울리는 예배가 없지 않다. 이와 유사한 현상들을 우리는 가끔 경험한다. 이런 일로 인해 예배가 이상한 방향으로 흐르는 경우가 없지 않다. 실제 우리 한국 교회에서는 '성가대'냐 '찬양대'냐 하는 명칭 문제보다 순서에 적합한 찬양대 운용이 더 큰 문제라고 생각된다. 한국 교회는 찬양대 찬양을 설교로부터 독립된 것으로 생각하는 경향이 있다. 설교와 찬양을 교회력에 맞추어 진행하면， 그 내용들이 자동적으로 서로 맞게 된다. 그러나 한국 교회는 교회력에 맞춘 설교운용을 보기 어렵다. 우리는 매주 상당히 자유로운 설교 주제를 매주 만나게 된다. 하지만 한해의 절반 정도만이라도 설교 본문이 미리 정해진다면 성가대도 설교에 맞는 찬양을 드릴 수 있다. 이러한 요구가 당연한 것인데도 '지나친 요구'처럼 느껴지는 것이 우리들 예배의 현실이다.

홍 정 수
장신대 교회음악학과 교수