표현모 기자 hmpyo@pckworld.com

2016년 04월 19일(화) 14:25

▲ 벚꽃나무 아래서 대화를 나누고 있는 이승구 교수(왼쪽)와 장윤재 교수.

'대화(對話)'가 '대화(大和)'를 만든다<3>

복음주의ㆍ에큐메니칼 신학자와의 만남
대담자: 이승구 교수(합동신학원대)&장윤재 교수(이화여대)
장소: 한국기독공보사
일시: 4월 11일(월) 오후 4시

　장윤재 교수(이하 장): 저는 이 자리에서 '화해'까지는 아니더라도 '이해'까지만 가도 큰 성과라고 생각한다. 목회상담 심리 공부하시는 분을 보면 '용서'라는 어려운 문제를 다루다가 피해자가 가해자와 화해까지 가야 한다는 부담감으로 어려움 겪는 경우를 많이 봤다. 그런 측면에서 이번 대화가 꼭 화해까지는 가지 않아도 되는 것이라고 생각한다. 화해해야 한다는 것 또한 하나의 부담으로 작용할 수 있다. 서로가 어떤 점이 같고， 어떤 점이 다른가， 왜 다른가만 이해해도 한국교회에서는 어마어마한 일인 것 같다. 저는 이런 자리가 에큐메니즘이라고 생각한다. 에큐메니즘은 별도의 신학이나 운동권처럼 특별한 사람들에게 국한된 것이 아니라 교리와 배경이 다른 크리스찬이 서로의 다름을 차별하지 않고 서로의 차이를 다양성으로 관용하면서 왜 다른가 이야기하고 함께 할 수 있는 것들은 함께 하고 예수님의 고별 기도에서처럼 "저들도 하나되게 하옵소서"라는 말씀을 이루려는 모임， 그런 정신이 에큐메니칼 정신이라고 생각한다. 내가 경험하지 못하고 우리 신조가 담지 못하는 것에 대해 열려 있는 자세가 중요하다고 생각한다.

　이승구 교수(이하 이): 복음주의와 에큐메니칼의 차이를 진영논리로 보면 안된다. 예를 들어 한동안 에큐메니칼과 에반젤리칼(복음주의)을 대립시켜 이야기하는 경우가 있었다. 교수님이 이야기하신 정도의 이야기라면 받아들일 수 있겠다. 진영 논리가 아닌 다같이 이야기를 나누는 차원의 것이라면 누구든 대화해야 한다. 예를 들어 신학 중 장로교 신학을 하는 분들이 모이는 학회인 장로교신학회는 총신대와 한신대가 함께 회원이다. 실로 다양한 분들이 모여 대화한다. 물론 어떤 부분에 대해 찬성과 반대의 입장을 확인할 수 있는 여지는 있다. 어떤 의미의 에큐메니스트인가가 중요하다. 복음주의자들도 항상 에큐메니칼을 주장해왔다. 1960년대부터 지금까지 'WCC적인 에큐메니칼'이 아닌 '성경적 에큐메니칼'을 주장해왔다. 어떤 특정한 입장이 배제된 형식으로 주장하는 것은 진정한 의미의 대화가 될 수는 없다.

　장: 한국은 역사적 특수성이 있는 나라다. WCC 가입을 놓고 분열한 유일무이한 역사를 가지고 있는 교회다. 박형룡 박사께서 당시 '신학지남'에 WCC 관련 논문을 썼는데 반대쪽에서는 지금까지도 같은 프레임으로 비판을 한다. 지난 WCC 10차 총회에서 뿌려졌던 반대유인물을 보니 'WCC는 자유주의신학이다'， '슈퍼 처치를 지향한다'， '전세계 단일 교단을 만들려고 한다' 등 결국 박형룡 박사가 주장한 논지더라. 이런 반대의 이유는 한국의 특수성 속에서 이승만 정권， 메카시즘， 한국전쟁을 치른 상황에서 러시아정교회까지 들어와 있었으니 WCC에 대해 용공혐의를 가졌었기 때문이라고 생각한다. 그러나 WCC는 헌장을 볼때 자유주의나 이미 유럽에서 죽어버린 사조나 주의로 하는 것이 아니다. WCC에는 우리나라에 언더우드， 아펜젤러를 파송한 교단， 그리고 정교회 등이 속해 있는데 그 단체를 유럽의 19세기 무렵 100년간 지배했던 신학적 자유주의만 있다고 하는 것은 WCC를 너무 모르고 하는 소리가 아닌가 생각된다. 내가 확신하는 교리로 단일화 될 수 없는 것이라면 함께 할 수 없다는 입장 아닌가. WCC는 유엔과 같은 조직이다. 굉장히 보수에서 진보까지 스펙트럼이 다 있다.
　단일 교회를 지향한다는 것도 오해다. WCC 중앙위원회를 참석해보면 그것이 불가능할 것이라는 것을 알 수 있을 것이다. WCC는 단일체를 만들려고 시도한 적이 없다. 신학적으로 한가지 노선으로 운영되기에는 회원 교단의 스펙트럼이 넓어 불가능하다. 한국의 특수성 때문에 잘못된 정보와 오해가 전해지고 확산된 것이라고 생각한다.
　비성경적이라고 비판하는데 WCC도 성경에 근거한다. 에큐메니칼이라고 하는 것이 성서적이지 않거나 포스트 복음주의， 탈복음주의， 후기 구조주의가 아니다. 그리스도 복음에 충실한， 굉장히 성경적인 운동이다. 수많은 성명서와 정책도 성서적 근거를 가지고 한다. 사회참여 신학이 강하고 프랙티컬한 것이 있다고 성경 없이 사회운동만 한다고 비판하는 것은 오해다.
　복음주의자들이 보통 성경적이라고 말할 때는 조금 자의적이기도 한 것 같다. 우리 모두가 성경의 문제라는 것이 해석의 문제로 부딪히는 것이다. 너는 성경적이지 않고 나는 성경적이라고 하면 오만할 수 있을 것 같다. 성경을 해석하는 것은 차이가 있을 수 있는데 그건 피해야 하는 도식이다.

　이: 우리가 신학자 간 이야기할 때 근원적으로 크게 세 종류의 입장차가 있다. 첫째， 성경 그 자체를 다 받아들이는 입장， 둘째， 성경으로부터 하나님의 말씀을 찾아내는 입장， 셋째， 다 사람의 말인데 하나님의 말씀이 될 수 있다는 입장 등 세가지다. 요즘은 더 복잡하지만 전통적으로 세개로 분류된다. WCC에 대해 대화를 할 때는 흥미로운 일이 생긴다. 다양한 사람이 함께 하자고 하지만 두번째와 세번째 입장에 동의해야만 대화에 같이 있을 수 있는 상황이 벌어진다. 첫번째 입장을 갖는 사람은 다른 두 가지 입장에 대해 그런 입장은 안되지 않을까 하는 생각을 갖는다. 먼저 우리가 다르다고 하는 것을 분명히 해야 한다. 왜 그 입장을 요구하느냐? 그 입장을 허물어야 한다고 하면 대화가 안된다. 다르다고 인정하고 접근해야 한다. WCC는 교회의 이름으로 있을 수 있다. 그러나 그 반대도 이해할 수 있어야 한다. 나머지는 학문적으로 논의해야 하고 이단 문제 등을 논의하는 등의 대화가 가능할 것 같다.

　장:성경해석을 문자주의적으로 할 것인가?

　이: 그쪽 사람들은 성경을 상징적으로 해석해야 할 것은 그렇게 하고， 문자적으로 할 것은 또 그렇게 해야 한다고 생각한다. 성경을 '딕테이션(받아쓰기)'이라고 말한 적은 없다. 서로 입장의 차이를 존중해야 한다고 생각한다.

　장: 에반젤리칼과 에큐메니칼의 대립적 도식이 잘못된 것이라고 생각한다. 한국의 특수성이 객관적 상황을 잘 못보게 만든다. 하이데거가 "언어는 존재의 집"이라고 했는데 언어 때문에 본질을 못보게 만든다. 저는 복음주의와 에큐메니칼의 반대는 근본주의라고 말하고 싶다. 1930년대 근본주의는 건전한 사상 운동이었다. 독일에서 온 성서고등비평에 근거해서 자유주의에 대해 상당히 수준 높은 운동이었다. 30년대 이후는 분리주의， 원리주의로 흘러갔다. 대표적 인물로 J. G. 메이첸(John Gresham Machen)이 있는데 기도 중 이 구절이 근본주의가 가장 잘 드러낸 구절이다. 그는 "나는 다른 사상을 가진 이들을 위해 기도하겠지만， 함께 기도하지는 않겠다"고 말했다. 나와 다른 사람과는 옆에 앉아서 같이 기도하지 못하겠다고 한 것이다. 분리를 위한 분리， 싸움을 위한 싸움을 하겠다는 것이다.
　반면， 1948년 WCC 창립 때 한 여성참가자는 "We intend to stay together(우리는 함께 있을 작정이다)"이라고 말했다. WCC에 가보면 같은 크리스찬이라고 할 수 없을 정도로 너무 다른 사람들이 많다. 내가 믿고 익숙한 신앙 안에 있고 싶지만， 제1， 2차 세계대전으로 세상은 찢겨져 있는데 교회마저 찢기면 안된다는 생각을 한 것이다. 하나되겠다는 의지가 그 뿌리라고 생각한다. 에큐메니칼의 본류와 본질은 나랑 다른 사람과도 함께 앉아 기도하고 이야기하겠다는 것이다. 그렇게 해야 대화할 수 있는 것 아닌가. 이쪽은 성경적 에큐메니칼， 저쪽은 WCC적 에큐메니칼이라고 구분하면 자기 스스로를 정당화하는 것 아닌가? 한국교회처럼 70~80%가 근본주의적인 상황인 나라는 드물다. 유교와 군부질서， 여기에 근본주의 신학까지 가미해서 배타적인 것이 문화처럼 되어 버렸다.

　이: 복음주의와 에큐메니칼은 다르다는 것을 다시 한번 강조하고 싶다. 메이첸 박사 이야기를 하셨지만 보수적인 교회는 그의 입장을 의도적으로 가지고 있다. 만일 이 입장을 버린다면 교회가 아닐 것이다라고 생각한다. 이런 생각도 존중 받아야 한다. 현재로서는 한국교회 안에서는 신학교에서 어떤 신학을 가르치느냐와는 다르게 교회는 70~80%정도 장 교수님이 말씀하신대로 근본주의적이다. 예장 통합과 심지어 기장에서도 굉장히 보수적인 교회는 그 모습을 갖고 있다. 신학교가 어떤 입장을 갖는 것과는 다르게 교회가 그 입장을 갖는 것이다. 그런데 한국의 교회들에 대해 교회의 특성을 가지고 나가되 유교에서 온 잘못된 것이라는 반응도 있을 수 있다. 그러나 그 교회들은 자기들의 입장을 초기 긍정적 근본주의를 유지하는 것이라고 생각할 것이다. WCC에 대해서는 WCC는 용공이기 때문에 반대해야 한다는 것은 안된다. 종교다원주의라서 반대한다고 하면 그건 이해된다. WCC 안에 종교다원주의가 아닌 분도 있지만 종교다원주의도 있다는 생각을 하기 때문에 반대할 수도 있는 것이다. '커팅 엣지(cuting edgeㆍ분명한 선)'가 잘 드러나지 않고 있다. 저는 교회의 맥락에서는 도움이 안된다고 생각한다. 폭넓은 신학자간의 논의에는 도움이 되겠지만 성도들에게는 우리 입장이 이것은 아니지만 이런 분들과 함께 있을 수 있다고 하면 신앙 생활에 도움이 되겠는가.

▲ 벚꽃나무 아래서 대화를 나누고 있는 이승구 교수(왼쪽)와 장윤재 교수.

　장: 역사적으로 에큐메니칼 운동하는 분들이 사회참여， 인권， 통일을 이야기하고 자꾸 반정부적으로 얘기하니까 구령사업과 복음에는 관심이 없는 것처럼 이야기한다. 이분들은 자기들이 성서적이고 신앙적인 고백으로서 행동하는 것인데 주류 보수 교단에 의해서는 신앙고백에 의한 행동이 아니라 복음을 정치적 해방으로 축소시키는 것으로 보여지고 비판받아 왔다. 제가 볼 때는 소위 사회참여신학이라는 것이 복음을 정치적 해방으로 축소시키는 것이 아니라 하나님의 구원을 구령사업으로만 이야기하는 것이 오히려 좁은 것 아닌가. 제 이야기를 하자면， 우리 어머니는 술 드시고 자식을 때리는 아버지 옆에서 "세상 등지고 십자가 보네"를 부르셨다. 어느날 제가 세상 등지면 십자가가 안보인다고 말씀드렸다. 지난 4월 9일이 본 회퍼 서거 71주년이었다. 당시 기독교인들이 등진 세상은 히틀러가 지배하고 있었다. 에큐메니스트들이 그리스도 통치의 영역이 주일 11시~12시가 아니라 언제나 그리스도는 우리의 주인이시고 언제나 그의 통치가 이뤄지는 것이라고 말한다. 이 세상의 현장에 복음을 들고 나가는 것이 복음주의인데 한국에서는 에큐메니칼은 사회운동만 한다고 비난을 당했다고 생각한다. 한국 역사에서 에큐메니칼은 소수였다. 서로 수고했다고 인정해주는 상호긍정이 필요하다.

　이: 교수님께서는 신앙의 확신이 있으시니까 그러셨겠다. 그러나 다시 한번 말씀드리지만 신앙의 성격이 다르다. 하나님의 나라가 다르다. 자유주의자가 말하는 것과 우리가 얘기하는 것은 같은 것인가? 하나님의 나라가 우리의 윤리적 노력으로 되는 것인가? 독특한 개념이 있는 것이다. 복음주의 진영에서도 가짜 그리스도인은 주일날에만 예배 드리는 그리스도인이 있다. 우리 삶의 전부의 영역에서 그리스도인이 되어야 한다고 이분들도 이야기하고 있다. 이게 다르다. 그리스도의 영역이니까 이해가 다를 수 있다는 것을 생각해봐야 한다. 보수는 진보를 필요로 하고， 진보는 보수를 필요로 한다는 말 저는 싫어한다. 우리가 필요한 것은 삶 전체에서 하나님의 뜻이 실현되는 것. 그리고 그것을 이해하는 복음이다.

　장: 다르다는 것은 교회론에서 차이가 부각될 수 있을 것 같다. 에큐메니즘은 기독교 안에 있는 초교파 운동이 아니다. 성서적 어원 자체가 인트라 크리스찬 정도가 아니라 '오이쿠메네'， 다시 말해， 하나님 주신 전 우주 만물이다. 하나님이 사랑하시고 구원하신 온 세상 안에서 에큐메니즘은 교단 일치의 패러다임을 너머서서 인류 일치로 갔다. 저는 에큐메니즘을 성령론적으로 이해한다. 우리가 교회와 세상에 벽을 쌓아놓았다. 전통적으로 에클레시아(ecclesiaㆍ교회)보다 바실레이아(basileiaㆍ종말론적 하나님 나라)를 에큐메니칼이 강조한 것은 사실이다. 그러나 예수님이 성경에서 바실레이아를 99번， 에클레시아를 2번 말씀하셨다. 형식 없이 교회가 존재하지 못하므로 기독교는 에클레시아도 소중하지만 에클레시아 센터로서의 교회가 아니라 바실레이아를 이룰 것인가에 관심을 가져야 한다.

　이: 둘다 하나님 나라를 이야기하는 것은 맞다. 그러나 같은데 다르게 이야기하는 것이 아니라 다른 것을 이야기하는 것이다. 서로 다르다고 하는 것을 알면 재미있어진다. WCC적 에큐메니칼 입장에서 보면 예수 안 믿고 있는 이가 있으면 일차적으로 해주어야 하는 것이 예수 믿게 하는 것이 아니라 그들의 현실적인 문제를 해결해주는 것을 먼저 말한다. 결국은 선교를 하지 말아야 한다고 이야기가 나올 수 있다. 어떤 이는 동성애 찬성하는 교회가 우리는 아픔의 현장에 가니 우리가 진정한 기독교라고 말하기도 한다. 각자 나름대로 생각한다.

　장: 역사적으로 단일한 기독교는 존재하지 않았다. 어느 한 집단이 모든 진리를 가지고 있지는 않다. 상대주의가 아니라 어떤 것이 하나님의 길인가를 고민해야 한다는 차원이다. 같은 성경을 보면서도 어떤 사람들은 노예를 사냥하면서 성경적이라고 이야기하고， 노아의 이야기를 읽으며 하나님이 용납하지 않으실 인종차별을 했다. 절대 그 차이가 작다고 할 수 없다. 엄청난 차이가 있다. 우리의 차이는 생각보다 크다. 에큐메니칼과 복음주의는 선의의 경쟁을 해야 한다. 기독교 역사를 보면 성경 해석을 둘러싼 투쟁이 있었다. 정치적 견해， 경제 시스템， 동성애， 교회 밖의 구원문제， 타종교와의 대화문제 등 각론으로 가면 굉장히 다양한 의견이 나올 수 있다. 이런 이야기들은 전문적인 학자들끼리 대화할 수 있는 공간이 아니라면 참 많은 논란을 일으킬 수 있다. 어떤 것이 하나님을 바로 믿는 신앙인가는 끊임없이 경쟁해야 한다고 생각한다.

　이: 결국은 다른 하나님 나라다. WCC는 다 대화를 하자고 한다. 그러나 근본주의적 생각을 가지면 낄 수가 없다. 그 배제가 훨씬 크다. 이상하다. 각기 다른 신학이다. 진보는 보수는 필요로 하고 보수는 진보를 필요로 한다는 것은 솔직하지 않다. 서로 다른 하나님 나라에 대한 다른 관념을 가지고 있다. 그래서 실천도 다르다. 복음주의도 교회의 하나됨을 외친다. WCC쪽도 하나됨을 외친다. 교회의 하나됨을 원치 않는다고 말하면 잘못된 것이다. WCC적 입장을 가지면 교회가 아니라고 해도 하나가 될 수 있다고 말한다. 그러나 다른 쪽은 그게 안된다. 어느게 더 옳은 것인지를 알려면 모든 것을 정확히 이해하는 사람이어야 한다. 자기의 입장에서만 생각해서 상대편에 대해 희화하는 경우가 나타난다. 논리적 귀결로 끝까지 가야 한다. 그럴 때 어느 것이 옳은 것인지 나타난다.

　장: 이미 WCC가 특정한 사람에 의해 운영되다보니 헤게모니가 형성되어 여기 계신 분들이 참여해도 배제당하는 측면이 있다. 저도 의제를 설정하기 위해 수많은 노력을 해도 아젠다 설정에 실패하는 경우가 많다. 한국의 에큐메니칼 진영도 이런데서 문제가 있는데 복음주의가 배제를 당한다는 것은 이런 문제는 아닐지?

　이: 그 정도의 문제가 아니라 우리나라에서 같이 이야기를 해도 WCC적 에큐메니즘을 이야기하면 그렇게 된다. WCC의 방향이 없다고 하는데 사실은 다 있다. 넓은 의미의 하나님의 역사에 대한 특정한 이해가 있는 것이다.

　장: 기존의 에반젤리컬은 교회론과 구원론이 교회중심적이고 개인 중심적인 구원관에서 여전히 머물러 있는 것 아닌가. 공자가 '술이부작(述而不作ㆍ기술만 할 뿐 창작하지 않는다는 뜻)이라고 말씀하셨다. 새로운 시대 새로운 의제에서 하는 것이 아닌 도도하고 유교 선비적인 학풍이 사실은 그 안에 있다고 생각한다. 하나님 창조세계 안에서 일치를 추구할 때 기성교회 안에서 굉장히 약하다. 놀라운 통계는 교회 나가는 것과 비례해서， 목사님 설교를 듣는 것과 비례해서 환경문제에 대한 관심은 떨어진다. 여전히 영육이원론적인 패러다임에 입각해 구령사업 설교만하고 있고 '처치 플랜트'만 전도고， 교회 밖에는 구원이 없다는 신학을 가지고 있다. 정통 기독교의 시작은 영지주의 기독교와의 싸움이었다. 플라톤적인 영육이원론으로 예수님까지도 가현설로 육신을 입고 왔다는 것을 부정하는 적그리스도적 이야기 아니었던가. 이원론에 맞써서 싸운 것이 정통 기독교 였다. 교회 자체의 성장과 완전함을 위해 교회가 존재하는 것이 아니다.
　'하나님의 선교(Missio Dei)'도 교회 중심적 선교의 문제점이 드러나서 나온 것이다. 복음주의의 선교는 이미 문제가 드러나서 하나님의 선교가 나온 것이다. 정통 기독교가 말하려고 했던 온 세상에 대한 하나님의 사랑이 너무 약해지는 것 아닌가? 한국의 보수주의， 근본주의가 그 편협성 때문에 에큐메니칼을 멀게， 낯설게 보는 것이 아닌가 하는 반론을 제기하고 싶다.

　이: 많은 이들이 정통주의적인 그리스도의 이해가 가현설적이라고 말한다. 사실 그것은 공정한 용어가 아니다. 교회는 늘 우리만 위해 있는 것이 아니고 이 세상을 위해 있는 것이다. 정통적 기독교 입장에서 그걸 이야기하는 것이다. 근본주의 교회는 하나님 나라를 잘 못드러낸다고 한다. 그러나 다른 하나님의 나라가 우리 가운데 이야기 되고 있다. 결국 하나님 나라 개념이 다른 것이다. 에큐메니칼은 하나님의 나라가 같은 건데 좁게 말하고 싶어하지만 우리가 보기엔 다른 것이다. 다르다는 것을 분명히 해놓고 이쪽에서는 이것이 교회 맥락에서 도움이 되는 논의인가 생각한다.

　장: 지난 2013년 WCC 총회 때 반대도 심했고， 전세계 교회 지도자들이 큰 충격을 받고 갔다. 어디든 반대는 있었지만 "양키 고 홈"이 WCC 반대 구호로 나온 것은 처음이었다. 벡스코 앞에서 가슴 아팠던 순간은 WCC 반대하는 분이 폐회예배 때 난입해서 사회자가 다친 것보다. 시위대에 갓난아이를 데리고 성실한 엄마가 "WCC 고 홈"을 외친 것을 보며 가슴이 아팠다. 저는 그것을 하나님이 한국교회에 주신 새로운 초대장으로 본다. 한국교회의 절대적 다수가 보수주의， 근본주의의 세례를 받았다. 에큐메니칼은 소수였다. 장로교회만 240개가 넘는 세계 초유의 분열이 있다. 우리가 믿는 것을 지키려는 것이 도가 지나친다. 배타를 넘어 포비아 수준이다. 분열주의 패러다임이 일정부분 교회 성장을 이뤘는지는 모른다. 그러나 장로교가 240개가 넘어간 것은 너무 큰 충격이다. 그런 개신교가 2000년도 부터 성장이 꺽이더라. 2050년에는 150만이 될 것이라는 예측도 있다. 패러다임 쉬프트가 필요하다.

　이: 이건 복음주의자도 잘못된 것이라고 이야기한다. 똑같은 이야기를 에큐메니칼도 얘기하지만 그게 다르다. 18~19세기 유럽 사람들이 하나님 나라를 이야기할 때 우리가 이야기하는 하나님 나라와 다르다고 이야기하는 것과 같다. 하나님과 그의 말씀은 진리다. 그것을 붙잡을건가 그것마저도 절대적이라고 할 수 없다고 말할 것인가 그 입장의 차이가 생기는 거다.

　장: 기존 에반젤리칼에서는 자신들이 가지고 있는 진리가 절대 진리이고 에큐메니칼이 말하는 진리는 한 부분이라고 생각하는 측면이 강한 것 같다. 전통 보수주의에서는 자기들만이 올바른 것을 물려받은 것이라고 생각한다.

　이: 두 가지가 차이난다. 하나는 내가 파악한 것은 언제나 문제가 있다. 그러나 계시되어진 것 자체는 불변하는 것이다.

　장: 계시된 것에 대한 해석은 잘못될 수 있다는 생각이 약한 것 같다. 다른 해석이 있을 수 있다는 것에 좀 관대하다. 근본주의는 내가 갖고 있는 것만이 진리라고 말한다.

　이: 내가 갖고 있는 것이 잘못될 수도 있다. 지금까지 한국교회의 병폐가 그걸 나타내는거다.

　장: 그러나 자기성찰이 좀 부족한 것 아닌가 생각된다. 내가 틀릴 수 있다는 생각， 해석에 있어서의 자기의심이 근본주의쪽에서는 적은 것 같다. 근본주의에서는 이것만이 진리고， 이것을 인정하지 않는 것이고， 에큐메니칼에는 해석인데 왜 그것만이 유일한 해석이라고 말하는가. 그것이 에큐메니칼과 근본주의의 차이라고 생각한다. 내가 말하는 것은 컨패션이고， 세상에는 다양하게 많은 컨패션이 있다. 나의 컨패션이 중요하지만 다르게 말하는 사람들은 왜 다르게 말하는지 이야기할 수 있어야 한다.

　이: 여기서 구분해야 하는 것은 컨패션은 우리가 만든 것이니까 틀릴 수 있다. 그러나 성경 자체， 하나님께서 주신 계시 자체는 틀릴 수 없다.

　장: 여기서 베이컨과 칸트의 부딪힘이 일어나는 것이다. 근본주의가 절대로 반계몽주의가 아니었다고 생각한다. 미국의 근본주의가 철학적 뒷받침이 필요하다. 스코틀랜드의 상식철학을 갖고 온 거다. 스코틀랜드의 상식철학은 베이컨의 계몽주의 철학과 귀납법을 가져왔다. 베이컨적
귀납법적 경험주의적이다. 칸트 이후는 해석학적 장치를 통해 해석되지 않는 것은 없다는 것이다. 같은 계시를 놓고도 사람마다 다를 수 있다는 것이다. 저는 그런 의미에서 에큐메니칼과 근본주의의 차이는 칸트와 베이컨로 대변되는 철학 해석학적 싸움이기도 하다. 이 싸움은 금방 결론이 날 일은 아니다. 저는 그러나 그 철학은 무너졌다고 생각한다. 모든 사람들이 경험적， 귀납적으로 똑같은 진리에 이르는， 만고불변의 진리가 있는데 그 진리를 똑같이 인식할 수 있다는 것은 해석학적으로 불가능하다는 입장이다. 그런 의미에서라도 철학적 해석학적으로 에큐메니즘이 맞다고 생각한다.

　이: 우리 입장에서는 불안이 있다. 우리가 늘 하는데로 동감적 반감， 반감적 동감이다. 동감은 이 세상 속에서 그리스도를 손상시키지 말고 잘 드러내야 한다. 그러나 그런 방식으로 그게 될 것이냐? 바깥에 있는 분들이 이 둘을 재미있게 볼 수 있어야 한다. 에큐메니칼쪽에서는 말을 할 때 "이 사람들은 안해"라고 말하면 안된다. 여기는 교회만 하고， 우리는 하나님 나라， 이런 식은 아니다. 교회와 하나님 나라에 대한 이해가 다르다. 그래서 그런 사람들을 서로 같이 이야기할 수 있는 장이 있어야 한다. 논의의 장이 있는 학회도 그런 의미에서 좋다. 그래야 진정한 의미의 이야기를 나눌 수 있다. 다르다는 것을 인정해야 이야기를 나눌 수 있다. 제 지도 교수는 포스트 크리스찬이었다. 완전히 입장이 다름을 안다. 제가 안타까운 것은 서로 이상한 네이밍을 하는 것이다. 사실이 아닌 것들은 하지 말고 정확하게 객관적인 것만을 이야기하면 사람들은 정확히 알 수 있을 것이다.

　장: 오늘 차이가 많이 드러났다.

　이: 끝으로 두 가지를 말하고 싶다. 기독교는 성경은 하나님 말씀이라는 것을 그대로 가져오는 것이 손상될 경우 어떻게 될 것인가를 생각해야 한다. 사람들이 이것을 잘 모른다. 같은 이야기인데 다르게 이야기한다고 생각한다. 둘째， 오늘처럼 명백히 다름을 분명히 하고 이야기하는 것도 중요하다. 계속 이야기하다가 다르니까 이야기를 중단하자 하는 것은 정말 에큐메니칼이 아니다. 차이가 다름을 알면서 같이 존재할 수 있어야 한다.

　장: 저도 두번째 말씀에 동감한다. 그게 에큐메니즘이다. 그런 의미에서 에큐메니칼은 태도이고， 자세이고， 자기초월적이다. 나와 다름을 차별하지 않고 똘레랑스 하는 것， 다름을 관용하면서 이야기하려는， 힘들지만 협력하려는 자세가 에큐메니칼적인 것이다. 분열로 찢겨진 한국교회에서 필요하다. 그러나 첫번째 말씀에서는 좀 차이가 있다. 저는 성경이 하나님의 말씀이라는 것은 부정하지 않는다. 그런데 그것이 하나님의 말씀이라고 하는 사람들은 의심한다. 인간으로 가지고 있는 문화적， 교육적， 시대적 제약이 존재한다고 생각한다. 우리는 성경에 대한 해석이 다르다고 해서 적대하고 분열하는 것이 아니고 함께 앉아서 기도해야 한다. 우리는 인간의 한계를 가진 사람들이니까 내가 갖지 못한 진리를 상대방이 갖고 있을 수 있다는 적극적 열림의 자세를 가져야 한다.