한국기독교교육학회 춘계학술대회서 고성휘 박사, '기독교 교육공론장…' 주장
김성진 기자 ksj@pckworld.com
2021년 04월 26일(월) 09:06
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코로나 팬데믹 이후, 한국기독교가 사회의 공적 이익에 반하는 집단으로 몰리면서 비난과 함께 위상마저 추락했다. 이를 극복하기 위한 대안으로 공적 책임의식과 공공성, 그리고 공적 가치를 추출하고 그 의미를 오늘 한국기독교에 적용해야 한다는 주장이 제기돼 관심을 끌고 있다.
지난 10일 열린 한국기독교교육학회 춘계학술대회에서 '기독교 교육공론장에서 드러나는 공적 가치와 공공성'을 주제로 발제한 고성휘 박사(장신대)는 1980년대 '고난받는 자들과 함께하는 목요예배'와 '현대인을 위한 교양 강좌회'를 모델로 제시하며 공적 가치와 공공성을 대안으로 강조했다.
우선, 기독교가 종교로서의 공공성과 그 공적 가치가 변함없는 존재임을 강조한 그는 80년대 기독교인들이 자발적으로 만들었던 공론장에서 벌인 활동을 소환해 기독교가 가져야 할 공적 책임의식과 공공성, 그리고 그 안에 기독교인들 스스로가 만들어가야 하는 공적 가치를 추출하고 그 의미가 오늘의 한국기독교에 적용할 수 있는 부분이 무엇인지를 제시했다.
하버마스의 공론장 개념과 아렌트의 공동세계를 이론적 근거로 삼고 1980년대 목요예배와 교양강좌회를 기독교공론장의 모델로 제시한 그는 결론적으로 공공성은 주체가 스스로 만들어 가는 역동적인 사회적 구성물이며 개인과 공동체의 상호작용으로 구성되는 영성의 사회화와 내면화의 과정임을 주장했다.
우선, 공공성은 다양한 실천에 의해 시대적으로 차이를 보이고 있지만 공적·사적 경계를 넘어서는 초월성과 전체성의 발현이 공공성의 핵심이라고 그는 설명했다. 그리고 흔히 한국기독교 안에서 개인적 영성과 공적 자리매김을 분리하는 이분법적 종교의 공공성이 드러나고 있지만 이를 극복하기 위한 대안으로 개인 영성의 사회화와 사회적 영성의 내면화를 역설했다.
이와 함께 공공성의 요소로 공개성, 실천성, 초월성, 전체성, 개방성을 제시한 그는 민주적인 방식의 토의와 논증을 통해 의사소통적인 합의가 이뤄지는 공간으로서의 장의 필요성을 제시하며 폐쇄성, 비민주성, 접근 불가한 사적 영역의 우선성, 비이성적 형태가 만연하는 반사회적 종교에 대해선 일침을 가했다.
이어 그는 공론장의 필요성을 설명하기 위해 공동의 학습과정, 이성적·합리적 토의, 독백이 아닌 타자와의 현실적 대화, 사회구성원 간의 상호존중, 연대적 책임, 도덕적 규범 도출 등과 같은 하버마스의 공론장의 개념을 인용했다. 하버머스는 사생활 중심주의에 매몰된 시민들의 정치적 무관심, 정치엘리트에 의한 대중조작의 확대, 급속히 왜곡되고 축소되는 공론자의 정치적 기능 등, 이런 체계에 의한 생활세계의 식민화로 개념화 시키는 것을 비판하고 생활세계에 내재한 의사소통적 합리성 및 그 민주적 잠재력을 실현시키는 것이 그의 시민사회, 토의민주주주의, 공론장이라고 설명했다.
코로나19 이후, 한국기독교의 공적 신뢰가 더욱 무너져 가고 있는 가운데 고성휘 박사의 발제는 이를 극복하기 위한 대안으로 기독교의 공공성에 관한 이론과 실천을 제시했다는 점에서 호응을 얻고 있다.
김성진 기자
지난 10일 열린 한국기독교교육학회 춘계학술대회에서 '기독교 교육공론장에서 드러나는 공적 가치와 공공성'을 주제로 발제한 고성휘 박사(장신대)는 1980년대 '고난받는 자들과 함께하는 목요예배'와 '현대인을 위한 교양 강좌회'를 모델로 제시하며 공적 가치와 공공성을 대안으로 강조했다.
우선, 기독교가 종교로서의 공공성과 그 공적 가치가 변함없는 존재임을 강조한 그는 80년대 기독교인들이 자발적으로 만들었던 공론장에서 벌인 활동을 소환해 기독교가 가져야 할 공적 책임의식과 공공성, 그리고 그 안에 기독교인들 스스로가 만들어가야 하는 공적 가치를 추출하고 그 의미가 오늘의 한국기독교에 적용할 수 있는 부분이 무엇인지를 제시했다.
하버마스의 공론장 개념과 아렌트의 공동세계를 이론적 근거로 삼고 1980년대 목요예배와 교양강좌회를 기독교공론장의 모델로 제시한 그는 결론적으로 공공성은 주체가 스스로 만들어 가는 역동적인 사회적 구성물이며 개인과 공동체의 상호작용으로 구성되는 영성의 사회화와 내면화의 과정임을 주장했다.
우선, 공공성은 다양한 실천에 의해 시대적으로 차이를 보이고 있지만 공적·사적 경계를 넘어서는 초월성과 전체성의 발현이 공공성의 핵심이라고 그는 설명했다. 그리고 흔히 한국기독교 안에서 개인적 영성과 공적 자리매김을 분리하는 이분법적 종교의 공공성이 드러나고 있지만 이를 극복하기 위한 대안으로 개인 영성의 사회화와 사회적 영성의 내면화를 역설했다.
이와 함께 공공성의 요소로 공개성, 실천성, 초월성, 전체성, 개방성을 제시한 그는 민주적인 방식의 토의와 논증을 통해 의사소통적인 합의가 이뤄지는 공간으로서의 장의 필요성을 제시하며 폐쇄성, 비민주성, 접근 불가한 사적 영역의 우선성, 비이성적 형태가 만연하는 반사회적 종교에 대해선 일침을 가했다.
이어 그는 공론장의 필요성을 설명하기 위해 공동의 학습과정, 이성적·합리적 토의, 독백이 아닌 타자와의 현실적 대화, 사회구성원 간의 상호존중, 연대적 책임, 도덕적 규범 도출 등과 같은 하버마스의 공론장의 개념을 인용했다. 하버머스는 사생활 중심주의에 매몰된 시민들의 정치적 무관심, 정치엘리트에 의한 대중조작의 확대, 급속히 왜곡되고 축소되는 공론자의 정치적 기능 등, 이런 체계에 의한 생활세계의 식민화로 개념화 시키는 것을 비판하고 생활세계에 내재한 의사소통적 합리성 및 그 민주적 잠재력을 실현시키는 것이 그의 시민사회, 토의민주주주의, 공론장이라고 설명했다.
코로나19 이후, 한국기독교의 공적 신뢰가 더욱 무너져 가고 있는 가운데 고성휘 박사의 발제는 이를 극복하기 위한 대안으로 기독교의 공공성에 관한 이론과 실천을 제시했다는 점에서 호응을 얻고 있다.
김성진 기자






































