[ 논설위원칼럼 ]
유재봉 교수
2024년 11월 11일(월) 15:02
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오늘날 기독교인의 사회적 참여가 많이 늘어나고 있다. 언뜻 생각하기에, 기독교인의 사회참여가 많아진다는 것은 기독교의 사회적 영향력이 그만큼 커지는 것이니만큼 좋은 것처럼 보인다. 더 나아가, 기독교인의 사회참여를 옹호하는 사람들은 기독교인의 요구를 관철하기 위해서는 우리가 집단적인 행동을 하고 목소리를 높여야 한다고 생각할 것이다. 기독교인도 사회에서 살아가는 존재인 만큼, 그 행위가 직접적으로 혹은 간접적으로 사회적·정치적 행위와 무관할 수 없다. 그러나 개인적으로 사회에 참여하는 일이 아닌, 기독교를 세력화하는 행위는 정치적인 성격을 띤 것이므로 좀 더 신중하게 생각할 필요가 있다. 물론 누군가가 명백히 기독교를 말살하려는 정책을 시행하거나 반 기독교적 정책을 펼쳐나갈 때는 예외적인 경우에 속한다. 이 경우에서조차 인간적인 생각이나 욕심이 하나님의 뜻에 앞선 것은 아닌지를 성찰하고, 그 과정에서 악령이 틈을 타지 못하도록 조심할 필요가 있다.
기독교인의 사회참여 문제를 생각할 때, 먼저 기억해야 할 것은 그리스도인이 된다는 것은 영광스러운 일이기도 하지만, 그 만큼 책임이 무거운 일이라는 점을 인식하는 것이 중요하다. 우리가 이 점을 망각하기 때문에, 하나님 나라를 위한다고 한 일이 오히려 역효과를 내는 경우가 많다는 것을 역사적 사실에서 볼 수 있다. 예컨대, 중세의 '십자군 전쟁'의 경우 십자군 원정의 목적은 처음에는 무슬림으로부터 순례자들의 안전을 보장하는 명분이었을지는 모르지만, 시간이 지나감에 따라 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세나 그에 지원한 사람들의 생각이 타락하여 정치적 권력과 경제적 이익이라는 동기가 점차 자리 잡게 된 것이다. 그들은 또한 십자가만 앞세우고 나아가면 전쟁에서 승리할 수 있을 것이라는 생각했으나, 그 결과는 정반대로 전쟁에서 패배하였을 뿐만 아니라, 심지어 십자가를 들고 하지 말아야 할 약탈과 살인을 일삼아 명분과 사회적 신망을 잃은 것이다.
기독교인의 사회적 신뢰의 상실이 어떤 심각하고 치명적인 결과를 초래하는지는 니체(F. W. Nietzsche)에서 볼 수 있다. 니체는 흔히 "신은 죽었다"라고 선언한 대표적인 반기독교적인 인물로 알려져 있다. 물론 이 말이 정확히 무엇을 의미하는지는 많은 설명이 필요하지만, 니체의 선언에서 주목해야 할 것은 '누가 신을 죽였는가?'하는 점이다. 그의 대답은 "우리가 신을 죽였다"는 것이다. 그리스도인은 그리스도가 누구인지를 명시적으로 보여주는(placard) 사람이다. 그런데 그리스도인들이 하는 행위를 보니, 그 속에는 그리스도가 없다는 것이다. 니체에 따르면, 신을 죽인 자는 다름 아닌 신을 믿는다고 하는 우리, 즉 성도이다. 니체가 신의 죽음을 선언한 후, 그는 인간 삶을 지탱해 주던 토대의 상실로 필연적으로 나타나는 허무주의를 극복하기 위해 기존의 기독교적 가치관을 전복하고, 그 대신 '힘에의 의지(Der Wille zur Macht)'에 의해 자신을 극복하는 '초인(Ubermensch)'을 추구하게 된 것이다. 니체의 예에서 보듯이, 그리스도인이 하나님을 어떻게 드러내고, 사회에서 어떻게 인식되고 있는지의 문제는 매우 중요하다. 목사의 아들로 태어났고, 잠시 신학과에서 공부하기도 한 니체가 어찌하여 반 기독교적 주장으로 기독교의 공공의 적이 되었는지를 우리는 곱씹어 볼 필요가 있다.
오늘날 우리 사회는 불행히도 기독교의 선한 영향력을 크게 상실하고 있으며, 더 나아가 사회의 걱정거리나 심지어 혐오의 대상이 되고 있다. 하나님의 뜻과 세상의 생각이 언제나 일치하는 것이 아니기 때문에, 기독교가 세상의 칭찬을 받는 것이 언제나 좋은 것은 아니다. 기독교가 세상의 눈치를 살피거나 동조하는 것은 기독교의 타락이다. 그리스도인의 정당한 위치는 이 세상의 '빛과 소금'이 되는 것이다(마 5:13~14). 기독인이 제 위치를 바로 서 있지 못하면, 버려져 사람에게 짓밟히게 되는 것이다. 마찬가지로, 우리가 섣부르고 어설프게 기독교 이름으로 집단적으로 사회적·정치적 참여를 하게 되면, 선한 의도로 시작한 일조차 백약이 무효가 된다. 이러한 상황에서 우리는 상식이 통하지 않은 상종 못 할 사람이라는 오해를 불식시키기 위해, 교회의 침체의 회복과 다음 세대의 그리스도인이 긍지를 가지고 이 세상을 살아갈 수 있게 하기 위해, 무엇보다 하나님의 영광을 위해 기독교의 선한 영향력을 회복하는 데 애써야 할 것이다.
유재봉 교수 /성균관대학교 교육학과
기독교인의 사회참여 문제를 생각할 때, 먼저 기억해야 할 것은 그리스도인이 된다는 것은 영광스러운 일이기도 하지만, 그 만큼 책임이 무거운 일이라는 점을 인식하는 것이 중요하다. 우리가 이 점을 망각하기 때문에, 하나님 나라를 위한다고 한 일이 오히려 역효과를 내는 경우가 많다는 것을 역사적 사실에서 볼 수 있다. 예컨대, 중세의 '십자군 전쟁'의 경우 십자군 원정의 목적은 처음에는 무슬림으로부터 순례자들의 안전을 보장하는 명분이었을지는 모르지만, 시간이 지나감에 따라 십자군을 소집한 교황 우르바노 2세나 그에 지원한 사람들의 생각이 타락하여 정치적 권력과 경제적 이익이라는 동기가 점차 자리 잡게 된 것이다. 그들은 또한 십자가만 앞세우고 나아가면 전쟁에서 승리할 수 있을 것이라는 생각했으나, 그 결과는 정반대로 전쟁에서 패배하였을 뿐만 아니라, 심지어 십자가를 들고 하지 말아야 할 약탈과 살인을 일삼아 명분과 사회적 신망을 잃은 것이다.
기독교인의 사회적 신뢰의 상실이 어떤 심각하고 치명적인 결과를 초래하는지는 니체(F. W. Nietzsche)에서 볼 수 있다. 니체는 흔히 "신은 죽었다"라고 선언한 대표적인 반기독교적인 인물로 알려져 있다. 물론 이 말이 정확히 무엇을 의미하는지는 많은 설명이 필요하지만, 니체의 선언에서 주목해야 할 것은 '누가 신을 죽였는가?'하는 점이다. 그의 대답은 "우리가 신을 죽였다"는 것이다. 그리스도인은 그리스도가 누구인지를 명시적으로 보여주는(placard) 사람이다. 그런데 그리스도인들이 하는 행위를 보니, 그 속에는 그리스도가 없다는 것이다. 니체에 따르면, 신을 죽인 자는 다름 아닌 신을 믿는다고 하는 우리, 즉 성도이다. 니체가 신의 죽음을 선언한 후, 그는 인간 삶을 지탱해 주던 토대의 상실로 필연적으로 나타나는 허무주의를 극복하기 위해 기존의 기독교적 가치관을 전복하고, 그 대신 '힘에의 의지(Der Wille zur Macht)'에 의해 자신을 극복하는 '초인(Ubermensch)'을 추구하게 된 것이다. 니체의 예에서 보듯이, 그리스도인이 하나님을 어떻게 드러내고, 사회에서 어떻게 인식되고 있는지의 문제는 매우 중요하다. 목사의 아들로 태어났고, 잠시 신학과에서 공부하기도 한 니체가 어찌하여 반 기독교적 주장으로 기독교의 공공의 적이 되었는지를 우리는 곱씹어 볼 필요가 있다.
오늘날 우리 사회는 불행히도 기독교의 선한 영향력을 크게 상실하고 있으며, 더 나아가 사회의 걱정거리나 심지어 혐오의 대상이 되고 있다. 하나님의 뜻과 세상의 생각이 언제나 일치하는 것이 아니기 때문에, 기독교가 세상의 칭찬을 받는 것이 언제나 좋은 것은 아니다. 기독교가 세상의 눈치를 살피거나 동조하는 것은 기독교의 타락이다. 그리스도인의 정당한 위치는 이 세상의 '빛과 소금'이 되는 것이다(마 5:13~14). 기독인이 제 위치를 바로 서 있지 못하면, 버려져 사람에게 짓밟히게 되는 것이다. 마찬가지로, 우리가 섣부르고 어설프게 기독교 이름으로 집단적으로 사회적·정치적 참여를 하게 되면, 선한 의도로 시작한 일조차 백약이 무효가 된다. 이러한 상황에서 우리는 상식이 통하지 않은 상종 못 할 사람이라는 오해를 불식시키기 위해, 교회의 침체의 회복과 다음 세대의 그리스도인이 긍지를 가지고 이 세상을 살아갈 수 있게 하기 위해, 무엇보다 하나님의 영광을 위해 기독교의 선한 영향력을 회복하는 데 애써야 할 것이다.
유재봉 교수 /성균관대학교 교육학과
