이종윤

2000년 07월 22일(토) 00:00

하나님께서는 만물을 창조하시고 당신의 형상으로 지음받은 인간으로 하여금 이를 잘 돌보
고 다스리라고 했다. 그러나 서구의 인간중심적인 철학과 신학을 통해 보전되어야 할 창조
의 질서는 무너졌고 생태계 전체는 몸살을 앓고 있다. 교회는, 피조 세계는 하나님에 의해
창조되었고 그 모든 피조세계는 하나님이 세우신 질서를 따라 운행됨을 고백하고 있다. 그
러나 교회가 말하는 피조세계의 질서에는 사람이 빠진 객관적 환경의 질서만 이야기할 때가
많다. 자연이니, 환경이라는 용어 자체도 언제나 사람은 제외되어 있다. 이는 전통적으로 알
고 있는 서구의 창조신학의 편향적 시각에서 비롯된 것이므로, 지금까지 잘못 이해되고, 전
수되어 왔던 창조신학의 지평을 새롭게 열어야만 생태계(하나님의 창조 질서)가 보전 및 회
복될 수 있을 것이다.
서구신학이 성서를 해석함에 있어서, 특히 인간 구원에 관한 전
통적 구원관 때문에 오늘날의 생태 위기는 필연적으로 발생할 수밖에 없다. 돌이켜 보면, 인
간에게 구원이 필요하게 된 것은 하나님의 형상성을 잃어버린 아담 이후이며, 결국 하나님
의 구원 행동은 하나님이신 예수가 둘째 아담으로 오심으로 결론 난다. 필자의 입장은 구원
의 문제는 궁극적으로 하나님의 창조질서를 회복하는 것이며, 하나님의 안식에 이르는 것이
결국 하나님의 나라요, 구원의 최종목표라 생각할 때, 하나님의 정의와 평화를 통한 창조질
서의 총체적 회복이야말로 오늘날 교회의 가장 중요한 목회적 목표라 아니할 수 없는 것이
다.
생태계의 위기 오늘날 우리는 산업사회에서 정보통신 사회로 넘어가는 시대에 살고
있다. 산업사회는 자연개발과 경제개발을 통하여 사회와 인간의 삶이 진보할 것이라는 꿈을
인간에게 가져다 주었다. 그러나 산업화는 비인간화를 가속시켰고, 과학기술과 자연개발은
전 지구상에 `생태적 위기'와 '자연파괴'를 초래하게 함으로써 인간의 존속 자체까지를 위
협하고 있다. 생태계 위기의 의미는 `하나님으로부터 위임받은 청지기의 사명을 무시한 인
간에게 내리는 하나님의 심판'이다. 달리 표현하자면, 한쪽 모퉁이에서부터 무너져 내리는
자연의 섭리요, 생명을 가진 생물종이 사라지는 일은 하늘이 내리는 어느 재앙보다도 무서
운 생명체계의 와해를 경고하는 것이며, 생명체가 존재하는 유일한 우주의 오아시스가 그
생명을 끝낼 수 있다는 가장 비극적인 상황을 예단하는 경고라고 본다.
창조신학의 새
지평 열기 창조신학의 기본 텍스트라고 할 수 있는 창1장 26-28절은 자연은 인간의 섬김의
대상이 아니라 인간의 지배의 대상이라고 선언하고 있다. 전통적 기독교 창조신학은 이 본
문을 기초로 해서 자연숭배를 거부하고 자연을 인간의 발 아래 두는 정신 혁명을 일으키는
데 성공했다. 이 창조신학이 설교되는 곳마다 찬란한 인간 중심의 문화를 꽃피우게 되었다.
또 인간이 자연을 이용해서 문명을 발전시키는 정신적 기초로 작용했다. 창조신학이 없었다
면 어쩌면 인류는 아직도 자연 숭배의 그늘에서 벗어나지 못했을지 모른다. 이것은 창조신
학이 자리잡고 있는 서구가 아닌 창조신학과는 거리가 먼 세계의 미개지역을 살펴보면 그
가능성을 측정할 수 있다.
인간을 원시적 정신에서 해방시키고 문명을 발전시키고 오
늘의 기술사회가 오도록 만들었다는 점에 있어서 창조신학이 공헌한 점이 있다. 그러나 인
류 역사에 이와같은 큰 공헌을 남긴 전통적인 서구의 창조신학은 그가 남긴 공헌 그 속에
자신의 문제점을 남기고 있었다. 자연을 비신성화시키고 비악마화시킨 인간은 자연을 정복
하고 이용하면서 자연 약탈을 시작했다. 물론 자연에 대한 인간의 약탈을 허용한 것은 아니
었지만, 문제는 전통적 창조신학은 자연에 대한 인간의 지배가 자연에 대한 인간의 약탈로
나갈 가능성을 인식하지 못했고 그 결과 이 가능성을 열어두는 잘못을 범하게 된 것이다.
산업 사회가 발달하면서 인간은 끊임없이 자연을 약탈하는 기술을 발전시켰고 이 약탈은 아
무런 죄책감 없이 계속된 것이다.
창조 세계의 위기는 외면적으로는 기술사회, 산업사
회가 낳는 위기이지만 내면적으로는 인간정신의 위기이다. 그런 의미에서 전통적 창조신학
은 인간에 의해 약탈당하며 황폐화되는 자연 앞에서 매우 심각한 신학적 위기를 맞고 있으
며 이러한 사상적 기초를 놓은 서구의 전통적 창조신학은 새롭게 복원되어야 할 이유가 있
는 것이다.
자연과 인간이해 전통적으로 신학은 인간의 본질을 `정신'에 있다고 보았다.
즉 인간은 그의 정신과 의식과 사유에 있어서 동물로부터 구별된다. 동물에 대한 인간의 우
월성은 동물과 자연에 대한 인간의 `특별한 위치'와 지배권으로 확대된다. 다시말하면 인간
은 그의 정신과 사유의 활동에 있어서 모든 동물의 우위에 있는 특별한 존재라고 본 것이
다. 그러므로 전통적 신학은 인간이 자연의 지배자가 되어야 한다는 자연스로운 도식으로
이끌어 왔다. 익히 아는대로, 인간에 대한 이러한 견해는 사실 플라톤의 `영혼과 육체의 이
원론'의 영향이 지대하다. 플라톤의 이원론은 데카르트의 `주체와 객체의 이원론'으로 이어
지게 된다. 이러한 철학적 사고와 더불어 영혼과 육체의 이원론이 신전통주의 아버지인 칼
바르트 신학에도 나타난다. 그는 영혼은 `지배하고' 육체는 영혼을 `섬긴다', 영혼은 `앞서가
고', 육체는 `그의 뒤를 따른다', 영혼은 `위에' 있고 육체는 `아래에'있다. 영혼은 `첫째의
것'이고 육체는 `둘째의 것'이다 전자는 `지배하는 자' 이고 후자는 `지배받는 자'이다 라고
정의 함으로 영혼과 육체의 관계를 위와 아래, 명령과 복종의 관계로 파악한다.
그러
므로 플라톤, 데카르트, 바르트에게서 나타나는 영혼과 육체의 이원론은 인간을 언제나 자연
으로부터 분리시키고 자연의 피배자로 보며 자연을 인간의 지배대상으로 삼는 데에 기여하
였다. 즉 이원론은 인간과 자연의 관계도 명령과 복종, 위와 아래, 지배와 섬김의 관계로 보
게 하였다. 그러나 오늘날의 생태신학은 인간과 자연은 둘이 아니라 하나라는 점이다. 인간
은 자연 가운데에 한 자연이며, 인간은 자연 `위에' 있는 존재라기 보다 자연 `안에' 있는
존재요, 자연과 `함께'있을 수밖에 없는 존재라 본다. 창세기 1장에 창조기사에 보면 “하나
님께서 친히 천지만물을 창조하셨다”고 말씀하고 있다. 그러나 여기에서 각별히 유의할 점
은 하나님께서는 세계를 하나로 창조하셨다는 것이다. 이것은 인간과 자연은 하나님의 피조
물로서 동일한 기원과 가치가 있다는 것을 보여주고 있다.
인간의 구성요소를 살펴보
면 더욱 흥미있는 사실을 발견한다. 성서는 첫 사람인 인간을 아담이라 부른다. 아담(adam)
은 `땅(adama)의 먼지 혹은 흙(apar)'으로 부터 만들어졌다. 결국 인간은 `흙먼지'라는 이중
적 의미가 있는 것이다. 그래서 인간은 흙으로 만들어졌을 뿐 아니라 또한 흙먼지 자체가
인간의 본질을 이룬다고 볼 수 있다. 다만 하나님의 생기가 불어넣어짐으로 인간이 하나님
의 형상성을 지니게 된다. 여기서 하나님의 영이란 신학적으로 많은 논란이 있으나, 영이신
하나님과 의사소통할 수 있는 영적인 어떤 기운(영)으로 보면 되겠다.
다시 말하면 하
나님과 소통할 수 있는 그 기운이 사라지면 인간 역시 하나님이 창조한 모든 피조물의 한
부분이며 동시에 땅으로부터 와서 땅으로 돌아가는 `땅에 속한 존재'로서 결코 자연과 마주
대하여(against)있는 존재가 아님을 천명하고 있는 것이다. 인간이 땅이며 땅이 곧 인간이며
인간이 자연이고 자연이 곧 인간이란 뜻이다. 특히 오늘날 생태신학적 입장에 있어서 인간
과 자연의 이런 관계는 `공피조성', `파트너 관계', `협동', `상호작용', `연대성'이라는 개념
으로 표현되기도 한다. 인간은 자연을 착취의 대상으로 보지 말고 파트너로 보아야 하며, 이
용의 대상으로만 보지 말고 협조자로 보아야 한다는 뜻이다.
하나님의 형상에대한 이해
하나님이 인간의 코에 불어 넣으신 생기(영)가 혼(지.정.의)의 체계와 어떻게 다른가? 결론
부터 말하자면 사람에게 불어넣어진 생기란 우리가 흔히 말하는 목숨(또는 혼)이나 생명과
는 다른 차원으로 해석될 수밖에 없다. 왜냐하면 살아있는 모든 것(Living-Thing)에 하나님
의 생기가 불어넣어진 것은 아니기 때문이다. 따라서 생기란 하나님과 소통할 수 있는 하나
님의 형상이라고 볼 수 있다. `하나님의 형상(또는 모양)'은 중요한 토의 대상이 되고 있
다. 그 까닭은 기독교가 지난 2천년 동안 하나님의 형상을 자연에 대한 지배권 내지 통치권
으로 가르쳤으며 이로 인해 생태계의 위기를 유발했기 때문이다.
전통적인 신학에 있
어서 하나님의 형상은 ①인간의 의식, 정신, 이성이라고 설명하는 입장과, ②두 다리로 서서
다닐 수 있으며 위를 쳐다보는 신체적 직립에 있다는 입장과, ③하나님 통치권에 상응하는
인간의 자연에 대한 통치권이 있다는 입장으로 설명되어 왔다. 이 세가지 입장의 공통점을
살펴보면 한마디로 하나님의 형상이란 다른 동물과 비교하여 인간의 우월성을 설명하는 것
이다. 이러한 전통신학의 입장은 인간과 다른 피조물의 관계를 친구의 관계로 보지 않고 지
배와 피지배자, 주체와 객체, 사용자와 피사용자, 주인과 종으로 보게 된다.
하나님의
형상에 대한 바른 이해는 20세기의 신학 속에서 본격적으로 발전했다. 하나님의 형상에 대
한 바른 개념은 고대 중동 지역의 대리사상과 직접적으로 연결되어 있다. 에집트의 왕의 신
학에 의하면 파라오는 땅 위의 신의 형상이었다. 그는 신을 대리해서 세상을 다스리는 자였
고 신의 위임을 받는 자였고 땅 위에 있는 신의 광채요, 신의 현현 방식였다. 시편 8편 속에
서도 이와 비슷한 정신이 투영되어 있다. 고대 중동 지역의 하나님의 형상에 대한 기본적
시각은 파라오는 그의 제국의 모든 지방에 세운 그의 형상 속에 현존한다. 그러므로 제국
곳곳에 존재하는 파라오의 동상은 파라오를 대신해서 다스리는 눈에 보이는 대리자인 것이
다.
따라서 창1:26절의 인간이 하나님의 형상으로 지음 받았다는 것은 인간은 땅 위에
존재하는 하나님의 대리자라는 의미라고 보아야 한다. 인간을 통해서 하나님의 주권이 드러
나고 하나님의 영광과 통치가 드러난다는 의미이다. 그러므로 인간은 땅 위에 세워진 하나
님의 주권의 표지이며 하나님의 영광과 통치의 통로이다. 인간이 하나님의 형상이라는 것은
바로 이 하나님으로부터 인간에게 주어진 특수한 지위와 본질적으로 연관되어 있다. 지위와
연관되어 있다는 것은 책임을 의미한다. 하나님은 인간을 통해 그의 통치와 영광을 드러내
도록 인간에게 당신의 의도를 알 수 있는 의사소통의 능력을 준 것이다. .
일반적으로
우리는 통치자, 지배자를 폭군으로 생각한다. 그는 자기 마음대로 행동할 수 있고, 자기 마
음대로 파괴할 수 있으며 억압할 수 있으며 호화스러운 생활을 할 수 있는 자라고 생각한
다. 대부분 자연 종교들은 이러한 지배사상을 종교적으로 정당화 시켜주는 기능을 하고 있
다. 이런 생각은 특히 우리나라와 같이 지배자 또는 통치자에 대한 부정적인 역사 경험이
있는 사람들에게는 매우 부정적인 용어이다. 그러나 성서에서 말하는 참 지배자는 `섬기는
자', `함께 고난받는 자'로 나타나고 있다. 이것은 예수그리스도를 삶을 통해 극적으로 나타
나고 있다. 그는 하나님의 `대리자'로서 철저하게 섬기는 종으로 살았다. 여기서 하나님의
다스림의 형식과 자연에 대한 인간의 `지배'와 `정복'은 자연에 대한 억압과 파괴와 착취가
아니라 자연을 위한 인간의 `섬김'과 `고난'을 뜻하고 있음을 연계할 수 있다.
정복하고
다스리라 창세기1장27절에 “생육하고 번성하여 땅에 충만하며 땅을 정복하라. 바다의 고기
와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라”는 말이 나오는데, 여기에 `정복하라,
다스리라'라는 말이 기독교의 자연정복사상을 나타내는 가장 중요한 단초를 제공하며, 이점
에서 화이트(L. White Jr.)는 `생태학적 위기의 역사적 뿌리'라는 논문에서 결론적으로 인간
이 자연의 착취자로 등장하게 된 배경에는 유대교와 기독교적 세계관이 큰 영향을 주었다고
밝히고 있다. 그러나 성경에서 `다스린다', `지킨다'는 히브리어로 `아바드'와 `샤마르'인데
이는 섬긴다, 지킨다는 뜻을 가지고 있다. 이 말은 인간이 자연을 마음대로 할 수 있는 주체
가 아니라 하나님의 위임을 받은 관리자임을 보여주고 있다. 위의 창세기 말씀은 인간이 자
연에 대한 정복사상을 말하는 것이 아니라 오히려 하나님의 형상으로서 지음받은 인간이 자
연을 섬기고 지키라는 의미로 해석되어야 함은 두말할 나위가 없다 하겠다.

이종윤/ 부산진교회목사부산기독교생명운동연대사무총장