[ 8월특집 ] 빛으로의 해방, 복음의 여정(1) 해방이 오기까지 일제강점기 후반 기독교의 역할
서선영 목사
2025년 07월 30일(수) 08:46
신도는 천황숭배 내지 조상숭배를 핵심으로 하는 일본 고유의 국수적 토착 종교이다. 신사는 신도의 신을 모시는 장소, 즉 신도의 신전이다. 1945년 일제가 패망할 때 조선에는 약 1000개 정도의 크고 작은 신사가 있었다. 그만큼 일제는 모든 곳에 신사를 세우고, 신도를 중심으로 황민화 정책을 추진하는데 집착했다.
1910년 강제병합 이후 조선총독부는 교육령과 교과서를 통해 황국신민 이데올로기를 주입하고, 신사 관련 법령을 정비하며 차근차근 제도적 기반을 마련했다. 그러나 신사참배가 강요되기 이전까지 조선인 대부분은 신사를 일본인의 종교를 위한 장소로 생각했다. 신사를 조선 통치의 토대로 구축하고 있는 일제의 속내를 정확히 파악하지 못했다. 1930년대 전시체제 가운데서 공사립을 막론한 학교 교육, 관공서 의례, 언론 행사, 기관 행사, 가미다나와 신궁대마 보급과 가정 제사 등 거의 모든 영역에 신사참배를 확대하고 강제하면서 일제가 본색을 드러냈다. 신사참배는 일상 속에서 식민지 신민의 정체성을 종교적으로 내면화하는 장치로 용의주도하게 사용됐다.
이는 기독교인에게만 아니라 전체 조선인에게 해당하는 기본적이고 결정적인 문제였다. 적어도 겉으로 보기에 많은 조선인이 순응하고 숨죽인 채 신사참배를 받아들였다. 그러나 해방 직후 8일 동안 일어난 136건의 신사 파괴와 방화 사건은 적어도 조선인들이 일제와 신사에 대해 얼마나 강한 적개심을 품고 있었는지를 보여준다.
모두가 숨죽이고 있을 때 기독교인들이 신사참배에 반대하며 나섰다. 사실, 1930년대에 일제가 신사참배를 본격적으로 강요하기 시작했을 당시 신사참배에 참여하지 않고 남아있는 이들 대부분이 기독교인이었다. 기독교는 강제병합 초기에 일찌감치 무력화시켰던 불교, 유교와는 많이 달랐다. 기독교의 유일신 신앙은 천황숭배 이데올로기와 양립 불가능했고, 일제강점이라는 용광로 안에서 신앙과 민족이 하나가 된 기독교는 독립을 꿈꾸는 불온한 사상의 근원지였다. 조선 교회와 서구 열강의 관계 때문에 눈치를 보면서 썼던 회유 정책을 버린 일제는 신사참배를 강요해야 하는 마지막 대상인 기독교인들과 충돌했다.
신사참배 강요는 1930년대 중반부터 기독교학교를 통해 본격화되었고 선교사들과의 갈등으로 이어져 신사참배를 거부하는 선교사들이 강제로 본국으로 돌아가게 된다. 신사참배 거부 운동은 크게 두 가지 방향으로 전개됐다. 하나는 일제 당국이나 영향력 있는 기관, 인사들을 찾아가 신사참배 강요를 멈춰달라고 요청하는 '신사참배 강요금지 청원운동'이었고, 다른 하나는 일제의 강요와 교회의 불법적인 결정에 순교를 각오하고 끝까지 저항하며 신앙과 교회를 지키고자 한 '신사참배 거부권유운동'이었다. 특히 여전도회 지도자 김마리아, 한영신 등의 교회여성지도자들도 신사참배 거부 운동에 적극 참여해 신사참배를 거부하고 여전도대회 해산을 선포하는 등 저항을 이끌었다.
그러나 천주교, 감리교 등의 소속 학교들은 먼저 일제에 순응했고, 최후까지 남은 학교들은 장로교 소속이었다. 1932년 이후 장로교 총회는 매해 신사참배 문제의 해결책을 놓고 고심했다. 총독부가 더 이상 교섭도 해주지 않는 상황에서 개별적으로 명령에 불복하던 중 1935년 평양의 기독교학교장들이 신사참배를 거부하는 일이 벌어졌다. 이후 총독부는 더 강경한 태도를 취했다. 토론도 금지되었고 회의를 소집할 수도 없게 되었다. 유일하게 안주노회가 신사참배거부를 결의했다. 그러나 결국에는 총회도 노회도 무력해지고 폐교하거나 참배를 받아들이게 됐다. 1938년에 가서는 장로교 총회가 신사참배를 결의함으로써 이후의 반대는 일부 목회자와 성도들을 중심으로 계속되었다. 일제는 신사참배거부운동자들을 '민족주의자'로 규정하고 치안유지법, 보안법, 불경죄 등을 적용하여 탄압했다. 이 투쟁으로 2000여 명의 기독교인이 감옥에 갇히고 200여 교회가 문을 닫았으며, 주기철 목사를 포함하여 50여 명의 순교자가 발생했다.
이렇게 강압적인 방법으로 신사참배를 하도록 만들고 기독교를 굴복시켰지만, 일제는 계속 기독교를 신경 쓰지 않을 수 없었다. '중일전쟁 이후 기독교도의 동향과 그 범죄에 관한 조사'라는 제목으로 1938년 9월에 조선총독부 고등법원 검사국에서 발간한 사상휘보에 실린 글이다.
"일부 조선인 기독교도들은 종교의 이름 아래 민중을 선동하고 불온한 사상을 퍼뜨리는 민족운동의 지도자 역할을 자처하는 경우도 적지 않았다… 예컨대, 메이지 43년경에 발생한 데라우치 총독 암살 사건에는 평북 지역의 기독교도가 중심이 되어 이를 기획하였고, 다이쇼 8년에 발생한 만세 소요 사건에는 평양, 원산, 정주, 의주 등지의 기독교도들이 천도교 등의 단체와 협력하여 이를 공모하였다. 이로 인해 전 조선이 혼란의 도가니로 빠져들게 되었으며, 이후에도 그들은 여전히 다양한 민족운동에 개입하여, 전도회나 사경회 등에서도 이들의 언행이 드러나고 있다. 또 최근에는 농촌 지역의 교화를 내세워 지방 농민을 그들의 지휘 아래에 두려는 움직임이 있으며, 혹은 장로파 미국인 선교사 등이 그 경영하는 학교 생도들에게 신사참배 거부를 부추기는 태도 같은 것은 통치상 경시하기 어려운 것으로 항상 주의하고 있다."
당시 대외비로 실린 이 글에서 일제는 '강점기 내내' 기독교를 불편하게 여기고 제거해야 할 대상으로 여겼음을 드러냈다. 1911년 105인 사건, 1919년 비폭력으로 저항했던 찬란한 3.1만세운동, 이후 계속된 문화운동, 농촌운동, 신사참배반대까지, 그들이 보기에 기독교인들은 여전히 '주의해야 하는' 존재였다. 조선의 기독교인들은 일제가 원하는 대로 살아주지 않았다.
노회와 총회의 변질된 지도자들이 충성된 황국신민으로 살겠다고 신사참배를 결의했지만, 직접 순교와 투옥의 자리에 가지는 않았지만, '성도들이 모인 교회'가 자리를 굳건하게 지키고 있었다. 1943년에 장로교 총회가 해산된 후에도 통계와 증언들은 여전히 교회가 살아있었음을 보여준다. 많은 목회자가 감시 가운데 설교하고 툭하면 일제 당국에 불려다니면서도 자신의 자리를 지키며 설교했고, 성도들은 예배당에 모여서 예배를 드리고 서로를 위로하며 어려운 시기를 함께 보냈다. 신사참배거부로 순교와 투옥을 선택한 이들의 가족을 돌보았다. 교회는 단순한 예배처를 넘어 삶의 여정과 고비를 함께 걸어가는 공동체였다.
이때 기독교인들은 한글로 된 성경, 찬송을 가지고 있었다. 1893년에 선교사들이 조선에서 공식적인 언어로 순한글을 사용하기로 결정한 이후 성경, 찬송을 포함한 기독교 관련 문서들이 모두 한글로 번역되었다. 교인들은 성경과 찬송 가사를 읽기 위하여 각종 교육 과정을 통하여 한글을 배웠다. 일제가 조선어 교육을 금지하고, 조선어 신문을 폐간하는 등 강력한 조선어 말살 정책을 펼쳤음에도 불구하고, 기독교는 한글을 보존하였다. 극단적인 예로, 1944년에 모세오경과 요한계시록을 삭제하도록 요구하고 사복음서만을 허용했는데, 요한계시록을 이미 암기해버린 성도가 있었다. 한글로 암송한 성경이 신앙을 지켜주었다. 갖은 탄압에도 한글을 계속해서 연구하고 보급한 이윤재, 최현배, 김윤경, 장지영 등 기독교인 한글학자들의 노력도 컸다.
여러 교파의 신사참배 결의는 말할 수 없이 큰 분열의 상처와 수치를 만들어냈다. 그러나 순교와 투옥을 불사하며 신앙 양심과 민족 양심을 지켜낸 이들, 서로를 위로하고 격려하며 한글 성경이라는 등불을 들고 일제강점기의 마지막 순간을 살아낸 이들이 교회를 지키고 우리 민족의 정체성을 지켜냈다. 그들이 한국교회에 묻는다. "여러분은 무엇을 지키고 있습니까?"
서선영 목사 / 장신대 객원교수
1910년 강제병합 이후 조선총독부는 교육령과 교과서를 통해 황국신민 이데올로기를 주입하고, 신사 관련 법령을 정비하며 차근차근 제도적 기반을 마련했다. 그러나 신사참배가 강요되기 이전까지 조선인 대부분은 신사를 일본인의 종교를 위한 장소로 생각했다. 신사를 조선 통치의 토대로 구축하고 있는 일제의 속내를 정확히 파악하지 못했다. 1930년대 전시체제 가운데서 공사립을 막론한 학교 교육, 관공서 의례, 언론 행사, 기관 행사, 가미다나와 신궁대마 보급과 가정 제사 등 거의 모든 영역에 신사참배를 확대하고 강제하면서 일제가 본색을 드러냈다. 신사참배는 일상 속에서 식민지 신민의 정체성을 종교적으로 내면화하는 장치로 용의주도하게 사용됐다.
이는 기독교인에게만 아니라 전체 조선인에게 해당하는 기본적이고 결정적인 문제였다. 적어도 겉으로 보기에 많은 조선인이 순응하고 숨죽인 채 신사참배를 받아들였다. 그러나 해방 직후 8일 동안 일어난 136건의 신사 파괴와 방화 사건은 적어도 조선인들이 일제와 신사에 대해 얼마나 강한 적개심을 품고 있었는지를 보여준다.
모두가 숨죽이고 있을 때 기독교인들이 신사참배에 반대하며 나섰다. 사실, 1930년대에 일제가 신사참배를 본격적으로 강요하기 시작했을 당시 신사참배에 참여하지 않고 남아있는 이들 대부분이 기독교인이었다. 기독교는 강제병합 초기에 일찌감치 무력화시켰던 불교, 유교와는 많이 달랐다. 기독교의 유일신 신앙은 천황숭배 이데올로기와 양립 불가능했고, 일제강점이라는 용광로 안에서 신앙과 민족이 하나가 된 기독교는 독립을 꿈꾸는 불온한 사상의 근원지였다. 조선 교회와 서구 열강의 관계 때문에 눈치를 보면서 썼던 회유 정책을 버린 일제는 신사참배를 강요해야 하는 마지막 대상인 기독교인들과 충돌했다.
신사참배 강요는 1930년대 중반부터 기독교학교를 통해 본격화되었고 선교사들과의 갈등으로 이어져 신사참배를 거부하는 선교사들이 강제로 본국으로 돌아가게 된다. 신사참배 거부 운동은 크게 두 가지 방향으로 전개됐다. 하나는 일제 당국이나 영향력 있는 기관, 인사들을 찾아가 신사참배 강요를 멈춰달라고 요청하는 '신사참배 강요금지 청원운동'이었고, 다른 하나는 일제의 강요와 교회의 불법적인 결정에 순교를 각오하고 끝까지 저항하며 신앙과 교회를 지키고자 한 '신사참배 거부권유운동'이었다. 특히 여전도회 지도자 김마리아, 한영신 등의 교회여성지도자들도 신사참배 거부 운동에 적극 참여해 신사참배를 거부하고 여전도대회 해산을 선포하는 등 저항을 이끌었다.
그러나 천주교, 감리교 등의 소속 학교들은 먼저 일제에 순응했고, 최후까지 남은 학교들은 장로교 소속이었다. 1932년 이후 장로교 총회는 매해 신사참배 문제의 해결책을 놓고 고심했다. 총독부가 더 이상 교섭도 해주지 않는 상황에서 개별적으로 명령에 불복하던 중 1935년 평양의 기독교학교장들이 신사참배를 거부하는 일이 벌어졌다. 이후 총독부는 더 강경한 태도를 취했다. 토론도 금지되었고 회의를 소집할 수도 없게 되었다. 유일하게 안주노회가 신사참배거부를 결의했다. 그러나 결국에는 총회도 노회도 무력해지고 폐교하거나 참배를 받아들이게 됐다. 1938년에 가서는 장로교 총회가 신사참배를 결의함으로써 이후의 반대는 일부 목회자와 성도들을 중심으로 계속되었다. 일제는 신사참배거부운동자들을 '민족주의자'로 규정하고 치안유지법, 보안법, 불경죄 등을 적용하여 탄압했다. 이 투쟁으로 2000여 명의 기독교인이 감옥에 갇히고 200여 교회가 문을 닫았으며, 주기철 목사를 포함하여 50여 명의 순교자가 발생했다.
이렇게 강압적인 방법으로 신사참배를 하도록 만들고 기독교를 굴복시켰지만, 일제는 계속 기독교를 신경 쓰지 않을 수 없었다. '중일전쟁 이후 기독교도의 동향과 그 범죄에 관한 조사'라는 제목으로 1938년 9월에 조선총독부 고등법원 검사국에서 발간한 사상휘보에 실린 글이다.
"일부 조선인 기독교도들은 종교의 이름 아래 민중을 선동하고 불온한 사상을 퍼뜨리는 민족운동의 지도자 역할을 자처하는 경우도 적지 않았다… 예컨대, 메이지 43년경에 발생한 데라우치 총독 암살 사건에는 평북 지역의 기독교도가 중심이 되어 이를 기획하였고, 다이쇼 8년에 발생한 만세 소요 사건에는 평양, 원산, 정주, 의주 등지의 기독교도들이 천도교 등의 단체와 협력하여 이를 공모하였다. 이로 인해 전 조선이 혼란의 도가니로 빠져들게 되었으며, 이후에도 그들은 여전히 다양한 민족운동에 개입하여, 전도회나 사경회 등에서도 이들의 언행이 드러나고 있다. 또 최근에는 농촌 지역의 교화를 내세워 지방 농민을 그들의 지휘 아래에 두려는 움직임이 있으며, 혹은 장로파 미국인 선교사 등이 그 경영하는 학교 생도들에게 신사참배 거부를 부추기는 태도 같은 것은 통치상 경시하기 어려운 것으로 항상 주의하고 있다."
당시 대외비로 실린 이 글에서 일제는 '강점기 내내' 기독교를 불편하게 여기고 제거해야 할 대상으로 여겼음을 드러냈다. 1911년 105인 사건, 1919년 비폭력으로 저항했던 찬란한 3.1만세운동, 이후 계속된 문화운동, 농촌운동, 신사참배반대까지, 그들이 보기에 기독교인들은 여전히 '주의해야 하는' 존재였다. 조선의 기독교인들은 일제가 원하는 대로 살아주지 않았다.
노회와 총회의 변질된 지도자들이 충성된 황국신민으로 살겠다고 신사참배를 결의했지만, 직접 순교와 투옥의 자리에 가지는 않았지만, '성도들이 모인 교회'가 자리를 굳건하게 지키고 있었다. 1943년에 장로교 총회가 해산된 후에도 통계와 증언들은 여전히 교회가 살아있었음을 보여준다. 많은 목회자가 감시 가운데 설교하고 툭하면 일제 당국에 불려다니면서도 자신의 자리를 지키며 설교했고, 성도들은 예배당에 모여서 예배를 드리고 서로를 위로하며 어려운 시기를 함께 보냈다. 신사참배거부로 순교와 투옥을 선택한 이들의 가족을 돌보았다. 교회는 단순한 예배처를 넘어 삶의 여정과 고비를 함께 걸어가는 공동체였다.
이때 기독교인들은 한글로 된 성경, 찬송을 가지고 있었다. 1893년에 선교사들이 조선에서 공식적인 언어로 순한글을 사용하기로 결정한 이후 성경, 찬송을 포함한 기독교 관련 문서들이 모두 한글로 번역되었다. 교인들은 성경과 찬송 가사를 읽기 위하여 각종 교육 과정을 통하여 한글을 배웠다. 일제가 조선어 교육을 금지하고, 조선어 신문을 폐간하는 등 강력한 조선어 말살 정책을 펼쳤음에도 불구하고, 기독교는 한글을 보존하였다. 극단적인 예로, 1944년에 모세오경과 요한계시록을 삭제하도록 요구하고 사복음서만을 허용했는데, 요한계시록을 이미 암기해버린 성도가 있었다. 한글로 암송한 성경이 신앙을 지켜주었다. 갖은 탄압에도 한글을 계속해서 연구하고 보급한 이윤재, 최현배, 김윤경, 장지영 등 기독교인 한글학자들의 노력도 컸다.
여러 교파의 신사참배 결의는 말할 수 없이 큰 분열의 상처와 수치를 만들어냈다. 그러나 순교와 투옥을 불사하며 신앙 양심과 민족 양심을 지켜낸 이들, 서로를 위로하고 격려하며 한글 성경이라는 등불을 들고 일제강점기의 마지막 순간을 살아낸 이들이 교회를 지키고 우리 민족의 정체성을 지켜냈다. 그들이 한국교회에 묻는다. "여러분은 무엇을 지키고 있습니까?"
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