[ 8월특집 ] 빛으로의 해방, 복음의 여정 (2)신사참배, 그 결의와 회개의 역사
손산문 목사
2025년 08월 12일(화) 08:13
|
지난 한국교회 역사 가운데 대표적인 고난의 시기는 일제강점기였다. 이 시기 동안 한국교회는 일제로부터 많은 핍박의 과정을 겪었다. 그 가운데 대표적인 사건이 신사참배 강요였으며, 이로 인한 신앙과 회개의 문제는 여전히 아픈 역사로 남아 있다. 특히 1938년 조선예수교장로회 제27회 총회의 신사참배 결의는 당시 한국교회에서 가장 큰 교세를 자랑하던 장로교의 공식적인 굴복이라는 점에서 그 파장이 매우 컸다. 이 결의는 이후 신사참배로 인한 신앙 정절과 회개 문제를 초래케 했을 뿐만 아니라 해방 후 교단 분열의 직접적인 원인이 되기도 했다. 그러므로 제27회 총회 결의는 하나의 의제(agenda) 결정으로서 끝난 것이 아니라 한국교회 전체의 신앙적 정체성과 정치적 갈등을 야기하는 상처로 비화(飛化)했다.
일제의 신사참배 강요는 단순한 종교적 박해를 넘어 민족 정체성을 말살하려는 황국신민화정책의 핵심으로 작동됐다. 일제는 한국민의 황국신민화를 위해 신민 교육과 더불어 일본 황실의 조상과 전몰장병을 참배하는 것이 중요하다고 보았다. 이를 위해 1925년 남산에 조선신궁(朝鮮神宮)을 짓고 태양신인 천조대신(天照大神)과 일본 황실의 조상들과 메이지 천황에게 헌당한 후 전국에 걸쳐 신사(神社)를 건립했다. 이후 1930년대에 이르러 만주 침략을 기점으로 본격적인 전시체제에 돌입한 일제는 천황 신앙의 구축을 통해 그들의 침략 야욕을 달성코자 신사참배를 정책적으로 강요하기 시작했다. 그리고 이를 뒷받침하기 위해 타 종교를 억압하고 그들의 신도(神道)를 국교화하고자 했으나 종교계의 반발로 인해 신사와 종교의 분리라는 기만적 방법을 동원했다. 즉 신사참배는 종교의식이 아니라 국민의례이며, 예배 행위가 아니고 조상에게 최대의 경의를 표하는 것이라 했다.
신사참배는 일제의 신민 교육 정책의 일환이었기 때문에 먼저 학교 학생들에게 강요됐다. 그러나 기독교계 학교들이 참배를 거부하면서 문제가 일어났다. 일제는 이에 대한 보복으로 기독교계 학교에 대한 사찰과 탄압을 강화하며 제재를 가했다. 당시 이에 저항했던 숭실학교 교장 윤산온(G. S. McCune)과 숭의여학교 교장 선우리(V. L. Snook) 등은 교장직에서 파면되고, 기독교계 학교들은 폐쇄 조치를 감수해야 했다. 이렇게 되자 미북장로교 선교사들 가운데 신사참배를 우상 숭배로 보고 절대로 응할 수 없다는 입장과 학교 유지를 위해 응해야 한다는 입장이 대립했다. 이에 따라 선교부는 신사 문제에 대한 연구 필요성을 깨닫고 허대전(J. C. Holdcroft)의 보고서를 채택하여 신사참배 불가라는 결론을 내렸다. 남장로교 선교부, 호주장로교 선교부 등도 동일한 결론을 내렸지만 캐나다 장로교 및 감리교계 학교들은 신사참배를 수용했다. 한국교회도 교파에 따라 신사참배에 대한 입장을 달리하였지만 대부분의 교파들이 일제의 강요에 굴복했다.
장로교 또한 1938년 9월 10일 평양 서문밖교회에서 열린 제27회 총회에서 신사참배를 결의함으로써 교단적인 차원의 반대는 끝이 나고 말았다. 총회에 앞서 전국 23개 노회 중 17개 노회가 먼저 굴복하여 각 노회 총대들은 이미 일제로부터 회유와 협박을 받고 있었다. 총회 회의는 일반 방청이 금지되었고, 회의장 밖에는 30여 명의 정복 경관이 경계를 섰으며, 총대들 사이에도 경찰관이 앉아 반대표 이탈을 막았다. 신사참배 반대 지도자였던 주기철, 이기선, 김선두, 채정민 목사 등은 이미 예비검속 상태로 구속되어 있었다. 회의가 시작되자마자 평양노회 박응률 목사가 평양, 평서, 안주노회를 대표하여 신사참배 결의 및 성명서 채택 안건을 발의했고, 이는 사전 각본에 따라 일사천리로 진행됐다. 총회장 홍택기 목사는 찬성만 묻고 반대는 묻지 않은 채 일방적으로 안건이 통과됐다고 선언했다. 이러한 결의는 합법적인 결정이라기보다는 강압적인 상황에서 강요된 굴복이었으며, 이는 총회 결정의 정당성과 신학적 유효성을 근본적으로 의심하게 만들었다.
결의 직후 부총회장 김길창 목사를 비롯한 23명의 총대들은 곧바로 평양 신사로 가서 참배했다. 그리고 총회 3개월 후에는 총회장 명의의 공문을 모든 교회에 하달하여, 신사참배를 반대하는 무리는 처벌해야 한다고 공고했고, 이에 따라 각 노회는 신사참배를 반대하는 목사, 선교사 또는 성도들을 제명하거나 노회원 자격을 박탈했다. 이러한 교회 지도자들의 즉각적이고 공개적인 순응, 그리고 반대자들에 대한 후속적인 징계 조치는 강요된 결의를 교회 내의 올바르지 못한 관행이자 정통으로 변모시켰다. 이로써 한국교회는 식민 권력의 도구로 전락하는 결과를 초래했다. 그러나 역설적이게도 신사참배라는 이 박해의 시기를 통해 한국교회는 위대한 순교자들을 배출했다. 대표적으로 주기철 목사가 그러했다. 또 박관준, 손명복, 손양원, 이기선, 이원영, 이현속, 주남선, 최덕지, 최상림, 한상동 등 많은 인물들이 신사참배 거부 운동의 지도자로 활동했다.
당시 신사참배 반대 운동으로 2000여 명의 교인이 투옥되었고, 200여 개의 교회가 폐쇄되었으며, 50여 명의 순교자가 발생했다. 이들은 노회로부터 면직, 제명, 출교를 당하는 등 교단 내에서도 박해를 받았다. 이러한 박해와 순교의 규모는 일제의 잔혹성과 함께, 제도권 교회가 자체적인 예언자적 목소리를 침묵시키기 위해 불의한 세속 권력의 강요에 얼마나 깊이 동조했는지를 드러낸다. 해방 직후 출옥 성도 20여 명은 평양 산정현교회에 모여 한국교회 재건의 기본 원칙을 발표했다. 이 원칙은 신사참배에 참여한 교회 지도자들의 자책 또는 자숙을 통한 신앙 정화와 교역 재개를 요구했으며, 이를 전국 각 노회와 교회에 전달하여 일제히 시행하게 할 것을 명시했다. 이러한 재건 원칙은 해방 직후 교회 내에서 신앙적 책임과 영적 정화를 확립하려는 중요하고 즉각적인 시도를 나타내며, 참된 회개가 한국교회의 온전한 미래 확보에 필수적임을 인식한 결과였다.
그러나 교권의 헤게모니를 잡은 다수의 친일 목회자들은 출옥 성도들의 회개 요구를 거부하고 자신들의 행위를 정당화했다. 이들은 신사참배에 대한 회개와 책벌은 하나님과의 직접 관계에서 해결할 문제이지 강요될 사항이 아니라고 주장했다. 이러한 입장 차이는 결국 한국 장로교의 분열로 이어졌다. 이는 1952년 대한예수교장로회 고신파의 분열로 구체화됐다. 이처럼 해방 후 한국교회는 신사참배에 대한 진정한 회개와 그 책임성을 실천하지 못했으며, 이는 해결되지 않은 역사적 죄책이 통합과 갱신 대신 분열과 갈등의 위기로 이어진다는 것을 보여주었다. 장로교 총회는 1954년 제39회 총회에서 신사참배 결의를 취소하는 성명을 발표했다. 그러나 이는 진정한 참회가 아닌 형식적인 수준에 그쳤다는 비판을 받았다. 왜냐하면 총회의 취소 성명은 과거의 잘못된 행위를 신앙적으로 회개하기보다는 법적으로 무효화하려는 제도적 시도로 보였기 때문이다.
최근 들어서는 2008년 주요 장로교단이 신사참배 70주년을 맞아 제주도에서 연합 회개 기도 모임을 가졌고, 2018년 신사참배 결의 80주년을 맞아 서울 광화문에서 한국교회 일천만 기도 대성회 등 대규모 회개 집회가 열리기도 했다. 그러나 이러한 회개 또한 전 한국교회가 함께 진심으로 회개한 적이 없는 산발적 회개였을 뿐, 신사참배의 심각성을 교육하거나 알린 적이 없이 피상적으로 회개했다는 비판을 받고 있다. 이러한 비판과 반복되는 회개 요구는 신사참배 타협이 남긴 신앙적 부담과 해결되지 않은 영적 부채가 한국교회를 계속 괴롭히고 있음을 보여준다. 일각에서는 반복적인 회개 운동이 이미 법적으로 정리된 문제를 다시 거론하는 것이며, 이전 참회가 부족했다는 인식을 줄 수 있다는 주장도 있다. 그러나 대개는 철저한 회개가 과거 문제를 벗어나 새롭게 출발하는 데 필수적이라고 강조하며, 2차 세계대전 후 자신들의 잘못을 고백서로 남긴 독일 교회의 사례를 들며 과거사 청산의 중요성을 역설하기도 한다.
이러한 가운데 우리가 분명히 깨닫는 것은 신사참배의 역사는 한국교회가 다시는 이러한 부끄러운 일에 동참하지 않기 위해 하나님의 말씀에 따른 역사의식을 가져야 한다는 교훈이다. 신사참배 결의는 일제의 강압과 기만적 논리에 굴복한 한국교회의 부끄러운 역사적 오점이었다. 이는 수많은 순교자의 희생과 대조된다. 이제 한국교회는 신사참배의 역사를 직시하고, 과거의 잘못된 유산을 청산하기 위한 진정하고 전면적인 회개와 자기 정화의 노력을 지속해야 한다. 이는 단순히 과거를 돌아보는 것을 넘어, 현재 한국교회가 직면한 영적, 윤리적 문제들을 해결하고 미래를 위한 건강한 토대를 마련하는 과정이다. 성경적 가치와 예언자적 사명을 회복하여 역사적 책임 의식을 갖고 신앙과 교회의 공적 기능을 발휘함으로써, 한국교회는 역사적 과오를 극복하고 진정한 갱신을 이룰 수 있을 것이다.
손산문 목사 /자천교회·영남신대 특임교수
일제의 신사참배 강요는 단순한 종교적 박해를 넘어 민족 정체성을 말살하려는 황국신민화정책의 핵심으로 작동됐다. 일제는 한국민의 황국신민화를 위해 신민 교육과 더불어 일본 황실의 조상과 전몰장병을 참배하는 것이 중요하다고 보았다. 이를 위해 1925년 남산에 조선신궁(朝鮮神宮)을 짓고 태양신인 천조대신(天照大神)과 일본 황실의 조상들과 메이지 천황에게 헌당한 후 전국에 걸쳐 신사(神社)를 건립했다. 이후 1930년대에 이르러 만주 침략을 기점으로 본격적인 전시체제에 돌입한 일제는 천황 신앙의 구축을 통해 그들의 침략 야욕을 달성코자 신사참배를 정책적으로 강요하기 시작했다. 그리고 이를 뒷받침하기 위해 타 종교를 억압하고 그들의 신도(神道)를 국교화하고자 했으나 종교계의 반발로 인해 신사와 종교의 분리라는 기만적 방법을 동원했다. 즉 신사참배는 종교의식이 아니라 국민의례이며, 예배 행위가 아니고 조상에게 최대의 경의를 표하는 것이라 했다.
신사참배는 일제의 신민 교육 정책의 일환이었기 때문에 먼저 학교 학생들에게 강요됐다. 그러나 기독교계 학교들이 참배를 거부하면서 문제가 일어났다. 일제는 이에 대한 보복으로 기독교계 학교에 대한 사찰과 탄압을 강화하며 제재를 가했다. 당시 이에 저항했던 숭실학교 교장 윤산온(G. S. McCune)과 숭의여학교 교장 선우리(V. L. Snook) 등은 교장직에서 파면되고, 기독교계 학교들은 폐쇄 조치를 감수해야 했다. 이렇게 되자 미북장로교 선교사들 가운데 신사참배를 우상 숭배로 보고 절대로 응할 수 없다는 입장과 학교 유지를 위해 응해야 한다는 입장이 대립했다. 이에 따라 선교부는 신사 문제에 대한 연구 필요성을 깨닫고 허대전(J. C. Holdcroft)의 보고서를 채택하여 신사참배 불가라는 결론을 내렸다. 남장로교 선교부, 호주장로교 선교부 등도 동일한 결론을 내렸지만 캐나다 장로교 및 감리교계 학교들은 신사참배를 수용했다. 한국교회도 교파에 따라 신사참배에 대한 입장을 달리하였지만 대부분의 교파들이 일제의 강요에 굴복했다.
장로교 또한 1938년 9월 10일 평양 서문밖교회에서 열린 제27회 총회에서 신사참배를 결의함으로써 교단적인 차원의 반대는 끝이 나고 말았다. 총회에 앞서 전국 23개 노회 중 17개 노회가 먼저 굴복하여 각 노회 총대들은 이미 일제로부터 회유와 협박을 받고 있었다. 총회 회의는 일반 방청이 금지되었고, 회의장 밖에는 30여 명의 정복 경관이 경계를 섰으며, 총대들 사이에도 경찰관이 앉아 반대표 이탈을 막았다. 신사참배 반대 지도자였던 주기철, 이기선, 김선두, 채정민 목사 등은 이미 예비검속 상태로 구속되어 있었다. 회의가 시작되자마자 평양노회 박응률 목사가 평양, 평서, 안주노회를 대표하여 신사참배 결의 및 성명서 채택 안건을 발의했고, 이는 사전 각본에 따라 일사천리로 진행됐다. 총회장 홍택기 목사는 찬성만 묻고 반대는 묻지 않은 채 일방적으로 안건이 통과됐다고 선언했다. 이러한 결의는 합법적인 결정이라기보다는 강압적인 상황에서 강요된 굴복이었으며, 이는 총회 결정의 정당성과 신학적 유효성을 근본적으로 의심하게 만들었다.
결의 직후 부총회장 김길창 목사를 비롯한 23명의 총대들은 곧바로 평양 신사로 가서 참배했다. 그리고 총회 3개월 후에는 총회장 명의의 공문을 모든 교회에 하달하여, 신사참배를 반대하는 무리는 처벌해야 한다고 공고했고, 이에 따라 각 노회는 신사참배를 반대하는 목사, 선교사 또는 성도들을 제명하거나 노회원 자격을 박탈했다. 이러한 교회 지도자들의 즉각적이고 공개적인 순응, 그리고 반대자들에 대한 후속적인 징계 조치는 강요된 결의를 교회 내의 올바르지 못한 관행이자 정통으로 변모시켰다. 이로써 한국교회는 식민 권력의 도구로 전락하는 결과를 초래했다. 그러나 역설적이게도 신사참배라는 이 박해의 시기를 통해 한국교회는 위대한 순교자들을 배출했다. 대표적으로 주기철 목사가 그러했다. 또 박관준, 손명복, 손양원, 이기선, 이원영, 이현속, 주남선, 최덕지, 최상림, 한상동 등 많은 인물들이 신사참배 거부 운동의 지도자로 활동했다.
당시 신사참배 반대 운동으로 2000여 명의 교인이 투옥되었고, 200여 개의 교회가 폐쇄되었으며, 50여 명의 순교자가 발생했다. 이들은 노회로부터 면직, 제명, 출교를 당하는 등 교단 내에서도 박해를 받았다. 이러한 박해와 순교의 규모는 일제의 잔혹성과 함께, 제도권 교회가 자체적인 예언자적 목소리를 침묵시키기 위해 불의한 세속 권력의 강요에 얼마나 깊이 동조했는지를 드러낸다. 해방 직후 출옥 성도 20여 명은 평양 산정현교회에 모여 한국교회 재건의 기본 원칙을 발표했다. 이 원칙은 신사참배에 참여한 교회 지도자들의 자책 또는 자숙을 통한 신앙 정화와 교역 재개를 요구했으며, 이를 전국 각 노회와 교회에 전달하여 일제히 시행하게 할 것을 명시했다. 이러한 재건 원칙은 해방 직후 교회 내에서 신앙적 책임과 영적 정화를 확립하려는 중요하고 즉각적인 시도를 나타내며, 참된 회개가 한국교회의 온전한 미래 확보에 필수적임을 인식한 결과였다.
그러나 교권의 헤게모니를 잡은 다수의 친일 목회자들은 출옥 성도들의 회개 요구를 거부하고 자신들의 행위를 정당화했다. 이들은 신사참배에 대한 회개와 책벌은 하나님과의 직접 관계에서 해결할 문제이지 강요될 사항이 아니라고 주장했다. 이러한 입장 차이는 결국 한국 장로교의 분열로 이어졌다. 이는 1952년 대한예수교장로회 고신파의 분열로 구체화됐다. 이처럼 해방 후 한국교회는 신사참배에 대한 진정한 회개와 그 책임성을 실천하지 못했으며, 이는 해결되지 않은 역사적 죄책이 통합과 갱신 대신 분열과 갈등의 위기로 이어진다는 것을 보여주었다. 장로교 총회는 1954년 제39회 총회에서 신사참배 결의를 취소하는 성명을 발표했다. 그러나 이는 진정한 참회가 아닌 형식적인 수준에 그쳤다는 비판을 받았다. 왜냐하면 총회의 취소 성명은 과거의 잘못된 행위를 신앙적으로 회개하기보다는 법적으로 무효화하려는 제도적 시도로 보였기 때문이다.
최근 들어서는 2008년 주요 장로교단이 신사참배 70주년을 맞아 제주도에서 연합 회개 기도 모임을 가졌고, 2018년 신사참배 결의 80주년을 맞아 서울 광화문에서 한국교회 일천만 기도 대성회 등 대규모 회개 집회가 열리기도 했다. 그러나 이러한 회개 또한 전 한국교회가 함께 진심으로 회개한 적이 없는 산발적 회개였을 뿐, 신사참배의 심각성을 교육하거나 알린 적이 없이 피상적으로 회개했다는 비판을 받고 있다. 이러한 비판과 반복되는 회개 요구는 신사참배 타협이 남긴 신앙적 부담과 해결되지 않은 영적 부채가 한국교회를 계속 괴롭히고 있음을 보여준다. 일각에서는 반복적인 회개 운동이 이미 법적으로 정리된 문제를 다시 거론하는 것이며, 이전 참회가 부족했다는 인식을 줄 수 있다는 주장도 있다. 그러나 대개는 철저한 회개가 과거 문제를 벗어나 새롭게 출발하는 데 필수적이라고 강조하며, 2차 세계대전 후 자신들의 잘못을 고백서로 남긴 독일 교회의 사례를 들며 과거사 청산의 중요성을 역설하기도 한다.
이러한 가운데 우리가 분명히 깨닫는 것은 신사참배의 역사는 한국교회가 다시는 이러한 부끄러운 일에 동참하지 않기 위해 하나님의 말씀에 따른 역사의식을 가져야 한다는 교훈이다. 신사참배 결의는 일제의 강압과 기만적 논리에 굴복한 한국교회의 부끄러운 역사적 오점이었다. 이는 수많은 순교자의 희생과 대조된다. 이제 한국교회는 신사참배의 역사를 직시하고, 과거의 잘못된 유산을 청산하기 위한 진정하고 전면적인 회개와 자기 정화의 노력을 지속해야 한다. 이는 단순히 과거를 돌아보는 것을 넘어, 현재 한국교회가 직면한 영적, 윤리적 문제들을 해결하고 미래를 위한 건강한 토대를 마련하는 과정이다. 성경적 가치와 예언자적 사명을 회복하여 역사적 책임 의식을 갖고 신앙과 교회의 공적 기능을 발휘함으로써, 한국교회는 역사적 과오를 극복하고 진정한 갱신을 이룰 수 있을 것이다.
손산문 목사 /자천교회·영남신대 특임교수
