민경배

2001년 03월 10일(토) 00:00

한국에 자선적 인도적 차원의 사회사역은 이미 있어 왔다. 선교 초기의 고아원, 농아원, 결핵병원, 한센병원, 그리스마스 씰, 일제치하에서는 동사자(凍死者)들을 위한 윤치호의 삼동회(三同會), 오긍선(吳兢善)의 보육 및 양로원, 유아복지사업, 이런 광범위한 사역들이 즐비하였다.

하지만 사회과학적인 인식을 기초로 한 사회사역은 3.1운동 이후 본격화하기 시작하였던 것이다. 그것은 1917년 러시아 공산주의 혁명의 파급 영향도 있었지만, 일제의 문화 사회정책에는 그런 응전(應戰) 양식이 시대적으로 불가피하다고 판단하였었기 때문이다. 더구나 심각한 세계의 경제불황과 한국 농촌의 반영구적 빈핍화(貧乏化) 현상, 그리고 공산 사회주의계의 반기독교 선전이 달아오르면서 선교정책의 사회화와 한국교회의 터전인 농촌의 재기라는 시대적 요청을 외면하기가 힘들었다.

그래서 교회의 총회나 총리원에 농촌부나 사회부와 같은 상설기관이 상설되고, 거기 유급 총무들이 들어앉고 있었다. 유재기(劉載奇)목사나 배민수(裵敏洙)목사 및 장로 조민형(趙敏衡)과 같은 쟁쟁한 당시의 경제학자나 신용조합 전문가들이 일반 일간지에도 글을 발표하면서 그 기세는 충천하고 있었다.

더구나 YMCA에서 아비선이나 번스 및 글라크(具乙樂)와 같은 농촌경제 전문가들을 간사로 초빙하면서 농촌 사역은 기독교회가 선도하는 듯하였다. YWCA의 수원 샘골(泉谷) 농촌운동이 최용신(崔容信)과 '상록수’로 유명해진 것은 유달영(柳達永)과 심훈(沈薰) 때문이었다. 김용기(金容基)가 양주(陽州)에서 일제치하 시작한 '가나안농촌’ 운동은 박정희 대통령의 새마을운동의 기간(基幹)이 되고 있었다.

더구나 1928년 예루살렘에서 국제선교협의회(IMC)가 소집되었을 때에는, 한국에 미리 와서 농촌을 조사한 에드먼드 부른너(E. S. Brunnwe)의 '한국농촌'이라는 보고서가 제출되었던 것이다. 한국교회가 사회과학적인 의식이나 방법을 가지고 사회운동을 하게 된 계기가 여기 있었다. 그 때 조수로 일한 이만갑이 한국 사회경제학의 시조가 된 것이다.

하지만 묘하게도 1935년에 들어서면서 안팎에서 기독교 사회운동에 대한 모진 저항이 그 서슬을 세우기 시작한다. 그 하나는 물론 총독부의 취체('단속'의 일본식 용어) 강화이다. 주기철도 연루된 것으로 되어 있는 농우회(農友會)사건은 “농민 각계층에 투쟁의식을 주입”한다는 죄목으로 취체된다. 1937년의 흥업구락부 사건이나 동우회 사건이 그런 것들이다.

다른 하나는 교회가 이런 구체적인 사회사역을 하는 데에는 일제 총독부의 직접적인 행정 간섭과 지도를 받아야 한다는 의구가 현실화하기 시작한 것이다.

다음은 교회 교역자가 전문적인 사회경제적인 지식을 가진다는 것이 무리인 것은 두말할 것 없었다. 목사가 정치 경제를 논한다든가 사역한다는 것이 영역 밖의 일임에 틀림이 없다. 우선 전문적인 연구를 한 사람과는 다를 것이 분명하였다. 김인서는 매섭게 쏘아댔다. “실행능력이 없는 부실한 농촌사역”!

김성탁(金聖鐸) 목사 역시 그랬다. 기독교의 사회사역을 나무랄 사람이 없다고 전제하고는, 신령한 교회를 이용하지 말고, 독립된 조직으로 그런 일을 할 것이라고 비판하였다. 송창근(宋昌根)은 딱 부러지게 단언한다. 기독교는 “경제상태의 개선이 아니라 구령(救靈)이 목적입니다”. 김교신(金敎臣) 역시 그랬다. 구원의 목표를 잊고 “근간(根幹)과 지엽(枝葉)을 전도(顚倒)해서… 농촌사업에 열중하는 데에” 그는 가소로움을 금할 수 없다고 외쳤다. 일제치하 농촌사업이나 사회사역이 가지는 한계를 조선총독부의 행정 간섭으로 보면서 이를 피뢰(避雷)한 슬기와 용기는 대단하였다. 하지만 그들은 실질적으로 교회가 다만 구령사역의 기지임을 그런 역사적 정황에서 갈파한 에언자들이 아니던가.