김창근

2001년 03월 24일(토) 00:00

현대 사회에서 그리스도인들은 신앙의 중대한 위협을 받고 있다. 그 중의 하나가 하나님의 존재에 대한 것이다. 많은 사람들이 하나님의 존재를 부인하는 환경에서 하나님은 과연 살아계신가에 대한 회의를 품고 있다. 그러나 하나님의 존재에 대한 문제는 사실의 문제가 아니라 믿음의 문제이다. 하나님에 대한 신앙은 결코 논증에 의존한 것이 아니다.

결국 인간은 하나님이 자신을 스스로 나타내신 계시 때문에 하나님이 존재하신다는 사실을 안다. 그러므로 하나님의 존재에 대한 논증들은 계시를 대신할 수 없다.

즉 인간이 하나님을 발견한 것이 아니라 하나님이 우리를 찾으신 것이다. 하나님의 존재는 하나님이 우리를 찾으시고 만나심으로 밝혀졌다.

창세기 1장 1절은 하나님이 누구시며 어떤 분이신가를 밝히고 있다. "태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.” 천지란 인간이 살고 있는 세상의 모든 것을 의미한다. 세상의 모든 만물 가운데 스스로 탄생한 것은 하나도 없다.

또한 모든 인간도 하나님의 피조물이다. 인간들은 우주의 비밀을 풀려고 계속 노력해 왔다. 우주는 영원히 존재하는 것인가? 아니면 언제 시작된 때가 있었는가?

그러나 이런 문제는 단순한 과학이나 이성으로는 해결이 불가능하다. 철학도 문제 해결에 대한 적절한 방안을 제시하지 못하고 있다.

성경은 천지는 영원한 것도 아니고 기존 물질에서 형성된 것도 아니며 하나님의 창조에 의한 것임을 밝히고 있다. 하나님의 창조는 무에서의 창조를 의미한다.

만물의 창조는 하나님의 신이 혼돈 상태 위에 움직이며 하나님이 말씀하심으로 이루어졌다. 이것은 하나님이 어떤 사물이 존재할 것을 단순하게 생각하신 것만이 아니라, 성령에 의해 말씀하셨고 그의 말씀에 능력을 주셨음을 의미한다.

천지창조의 중요한 요점은 모든 피조물은 온전히 하나님께 속해 있다는 점이다. 모든 피조물은 시작으로부터 존재, 종말에 이르기까지 온전히 하나님의 뜻에 속해 있다.

성경은 모든 피조물이 전적으로 하나님께 의존하고 있음을 밝힌다(느9:6). 하나님이 인간을 포함한 모든 피조물을 보존하신다는 것은 곧 모든 피조물의 존재는 하나님에 의해 지속된다는 것이다.

바울은 아테네 사람들에게 하나님께서 "만민에게 생명과 호흡과 만물을 친히 주시는 자”이시며 "우리가 그를 힘입어 기동하기도 한다”고 선포하였다(행17:25, 28).

성경은 우리에게 피조물을 믿거나 의지하지 않도록 권한다. 모든 피조물은 스스로 존재하지 못하고 언제나 하나님의 다스림 아래 있기 때문이다. 믿음이란 정함이 없는 피조물을 의지하지 않고 보존자 하나님을 의지하는 것이다.

그러면 천지창조의 목적은 무엇인가? 그것은 하나님의 영광을 드러내시고 피조물로부터 영광을 받으시려는 것이다. 즉 하나님은 하나님 자신의 영광을 위해 만물을 창조하셨다(시19:1).

그러므로 하나님의 영광을 보기 위한 목적으로 만물을 보려고 할 때 인생은 비밀을 드러낸다. 그러나 많은 사람들은 인생의 주인은 ‘나'라고 생각한다. 인간의 문제는 우주의 중심을 하나님에서 인간으로 옮긴데 있다. 인간은 하나님 신뢰하기를 거부하고 심지어 그 존재 자체를 부인하기까지 한다. 그러나 하나님을 경외하는 것이 지혜의 근본이다. 창조주 하나님을 예배하며 주인으로 모시는 것이 인생의 진정한 모습이다.

고등부 공과 4단원 12,13과는 웨스트민스터 신앙고백에 대해 소개하고 있다. 종교개혁 시기의 신조로 장로교회에 가장 큰 영향력을 끼치고 있는 웨스트민스터 신앙고백은 지금까지 영국과 미국장로교회 교리의 표준이 되고 있다. 특히 미국장로교회의 영향을 많이 받아온 한국 장로교회는 웨스트민스터 신앙고백이 오늘날까지도 신앙고백의 절대적인 표준문서로 자리잡고 있다.

1625년, 영국의 왕으로 등극한 찰스 1세는 자신의 권력을 유지하기 위해 의회를 과소 평가하고 해산할 결심을 하고 있었다. 이러한 찰스의 움직임에 대해 의회는 장로교의 영향에 있던 청교도들을 중심으로 국왕에 강력히 반발해 왔고 급기야 1641년 대항의서(Grand Remonstrance)를 국왕에게 제출하는 상황까지 벌어졌다.

결국, 의회와 찰스 국왕 사이의 불화는 시민전쟁으로 번져 나가는 계기가 됐다. 의회가 제출한 대항의서에는 교회정치가 하나님의 말씀에 합치되고 또 영국교회가 스크틀랜드교회와 기타의 개혁파 교회처럼 개혁을 시도하는 내용들이 담겨져 있었다.

1643년 7월, 의회의 대다수를 차지하고 있는 장로교파 청교도들은 의회 명령권을 발동해 영국교회를 장로교적인 치리형태로 바꾸고 신학을 개혁하기 위한 교회 개혁법안을 제정할 목적으로 런던의 웨스트민스터 사원에서 신학자 총회를 소집했다.

웨스트민스터 사원의 헨리 7세 기념 부속 예배당에서 첫 모임을 가진 회원들은 그 후 추위로 인해 웨스트민스터 수석사제실 부속의 예루살렘 방으로 옮겨 일정을 이어갔다.

웨스트민스터 총회에는 총 1백51명이 참석했으며 영국교회 소속의 장로교 신학자 1백21명과 회중교회 목사, 4명의 감독교회파 목사, 그리고 30명의 평신도 국회의원과 3명의 에라스티안, 6명의 스코틀랜드 자문관 등이 참석했다. 당시, 의회가 총회에 부여한 일은 영국교회의 헌장인 39개 신조를 개정하는 일이었다. 1647년 총회는 4년간의 작업 끝에 교리의 지침서인 웨스트민스터 신앙고백의 초안을 완성하기에 이르렀다.

웨스트민스터 신앙고백은 전체 35장으로 구성돼 있다. 제1장은 성경에 관한 내용으로 시작하고 있으며 제2장에서 제5장까지는 하나님의 주권을 설명하고 있다. 제6장과 제7장은 인간에 대한 하나님 구속의 계약을 소개하고 있으며 제8장은 계약의 중보자인 예수 그리스도를 묘사하고 있다.

그리고 제11장에서 제20장까지는 그리스도 안에서의 구원의 길을 소개하고 있다. 제21장에서 제26장까지는 기독교적 삶의 윤리적 차원을 묘사하고 있다. 제27장에서 제35장까지는 교회, 성례전, 그리고 마지막 일들을 다루고 있다.

세계적인 권위와 명성을 가지고 있는 웨스트민스터 신앙고백은 지금도 장로교단이 있는 곳에서는 지대한 영향력을 발휘하고 있다. 특히 한국의 장로교회들과 신학대학들은 이 신앙고백을 지침서로 사용하고 있는 형편이다. 그 이유는 웨스터민스터 신앙고백이 성경에 충실하고 종교개혁의 정신을 가장 잘 드러내고 있기 때문이다.