정종희

2003년 05월 31일(토) 00:00

　본보는 목회자들이 다양한 목회정보를 기반으로 새로운 목회 동향을 손쉽게 접하고 현장에 적용할 수 있도록 하기 위해 국내외 대학에서 발표된 신학ㆍ목회학 박사 논문을 학술면을 통해 소개한다. 금주는 버밍엄 대학교 선교학 신학박사인 정종희 목사의 '토착화 신학의 관점에서 본 한국교회 성령운동의 형성과 발전'을 게재한다.

◈ '창조적 해석의 틀로 본 한국적 성령운동


I. 연구의 배경과 방법론
　선교학은 현장과 이론을 끊임없이 연결(praxis)시키는 현장 지향적인 학문이 되어야 한다. 그러나 기독교 선교 분야에 있어서 현장과 이론의 불일치는 대단히 심각하다. 그 동안 한국에 있는 거의 대부분의 신학교에서는 안타깝게도 서구적인 이론 틀을 외국에서 수입하여 한국교회 선교현장에 무리한 적용을 시도하여 왔다. 그 결과 한국에서 가르쳐온 선교신학은 많은 경우에 있어 서구신학의 연장선 속에서 서구신학에 포로(Babylonian Captivity)가 되어 비주체적인 자기이해(self-understanding)를 하여왔다.

　그런데 이러한 해석들은 몇 가지 심각한 문제점들을 불가피하게 야기 시키고 있다. 첫째로 선교신학은 서구신학의 해석의 틀을 벗어나지 못하고 그 틀을 따라 일방적으로 전수되어 앵무새처럼 그대로 가르치는 데에 급급하였다. 둘째로 선교신학은 서구문화가 아닌 대부분 제3세계에 속하는 자국의 토착적인 문화와 역사에 대해 무지, 무관심, 그리고 소극적일 수밖에 없었다. 셋째로 선교신학은 서구신학의 결정적인 한계 중에 하나인 선교현장에서의 성령의 다양한 역동성을 학문적으로 접근하지 못하는 해석학적인 문제가 있었다.

　이러한 문제점들은 선교학의 본래적인 목표와 방향을 이미 상실하였음을 반증해 주고 있다. 그러나 이제 선교학은 서구의 틀을 극복해야 하며, 동시에 상아탑의 연구실이 아닌 선교 현장(mission field)에서 출발하는 현장 중심적인 생생한 학문이 되어야한다. 다시 말해 선교현장에서 경험되어질 수 있는 역사적 그리고 신앙적인 사건들에 근거한 성령론적인 접근을 통해 자기신학화(self-theologizing)를 해 나가는 데에 그 주요 목표를 삼아야한다.

　그런고로 선교학은 선교지역 지역마다의 특징을 충분히 살릴 수 있는 적절한 선교이론을 그 연구과제로 모색하여야한다. 이러한 연구들은 마침내 서구신학의 한계를 극복할 수 있는 하나의 해석학적인 열쇠를 제공할 수 있을 것이다. 오늘 우리가 지향해야 하는 새로운 학문적인 방법론은 기존의 이분법적인 한계구조를 지니고 있는 연구방법론으로서의 복음과 문화의 상호 문화적 해석학을 뛰어 넘어서서 다음의 관계를 어떻게 해석학적으로 규명하느냐에 달려있다. 즉, 선교현장에서 날마다 발견되고 있는 3가지 구조인 복음과 문화 그리고 성령의 역사를 어떻게 창조적으로 해석하느냐에 그 초점이 모아진다고 하겠다.<도표 참조>

　여기서 말하는 복음은 문화초월적인 성격과 복음의 문화적인 성격이 동시에 있으며, 또한 그 복음은 결코 문화적인 진공상태에서 진행되지도 않을 뿐 아니라 그 진공상태에서 꽃을 피울 수 없다는 점이다. 따라서 그 어떤 문화도 결코 가치중립적으로 존재하지 않는다. 예를 들면, 예수님은 제한된 역사를 초월하시지만 유대인으로서 역사의 제한된 순간에 하나의 특별한 문화와 함께 생활하셨다. 이 과정에서 복음과 문화는 성령을 통한 변화(transformation)의 창조적인 관계 속에서 복음의 역동성과 생명력을 더하여간다. 그러므로 변화의 열쇠를 제공하는 성령의 역할은 물과 태양 그리고 바람처럼 복음(seed)과 문화(soil)의 토착화를 위해 봉사하고 있다.

현재 전 세계적으로 성장하고 있는 제3세계에 속한 아시아, 아프리카 그리고 라틴 아메리카의 교회에서는 선교현장과 선교이론을 상호 주체적으로 연결, 적극적으로 해석할 수 있는 열려진 관점(open perspective)이 요청되어지며, 이러한 열려진 자기 관점에서 선교신학적인 학문적 지평은 더욱 그 깊이를 더해 갈 수 있을 것이다. 이 점에서 우리는 앞으로의 선교학 연구를 위해 반드시 먼저 전제(presupposition)해야 할 것이 있다.

신학적인 교리나 이론이 역사적 현장과 신앙적 사건보다 결코 앞서서 강자의 논리로 주장되어서는 안 된다는 점이다. 예를 들면, 사도행전에 나오는 초기교회는 케리그마(Kerygma)와 신학(theology)이 먼저 체계적으로 정리되어진 것이 아니라, 역사적인 사건(historical events), 즉 성령사건과 선교사건이 그 보다 앞서 교회현장에서 일어났다는 점이다. 이런 관점에서 한국교회 성령운동은 서구에서 진행된 성령운동의 이론과 교리(Charismatic/ Pentecostal dogma)의 틀에서 과감히 벗어나 한국사회의 역사와 문화 속에서, “성령의 사건화”에 관한 주체적, 적극적인 역할을 신학적으로 재검토해 나가야한다. 다시 말해 토착화신학의 관점에서 한국교회 성령운동이 어떻게 구체적으로 한국 문화, 역사와 함께 진행되어졌느냐를 연구하는 것이야말로 한국교회의 선교신학을 주체적으로 세워 나가는 데에 너무도 중요한 과제가 될 것이다.

II. 한국교회성령운동의 정체성과 특징 　
본 논문은 토착화신학의 관점에서 한(恨)의 치유(the healing of han)로서의 한국교회성령운동의 정체성을 분석하는 것을 목표로 삼는다. 먼저 이 연구를 위해 서구신학의 신학적 한계를 지적함과 아울러 서구신학에서 탈피하고자 노력했던 류동식의 신학(風流道)과 윤성범의 신학(誠)을 중심으로 한 1960년대의 토착화신학과 서남동, 안병무, 현영학, 김용복 등의 1970년대의 민중신학에서 접근되어진 연구방법론을 검토, 비판하면서 그 방법론적 대안으로서 역동적 상황신학(a dynamic contextual theology)으로서의 새로운 관점의 토착화신학을 제시한다.

　이미 한국 신학계에서 시도되어진 두 신학의 결정적인 한계는 한국인들의 상한 마음과 고통의 삶 그리고 역사 속에서 이미 토착화되어진 신앙(indigenized faith)의 사건에 초점을 두지 않고, 신학적 카테고리로서 토착화되어질 신학(indigenizing theology)에 그 뿌리를 두고 있다. 다시 말하면 두 신학은 한국교회 주요 현장과는 동떨어진 맥락에서 신학적으로 전개되어 짐으로써 학문적인 게토(academic ghetto)를 만들어 냈을 뿐 아니라 대부분 주류에 속하는 기성교회들과 무관하게 진행되어짐으로써 목회적 그리고 선교적인 위기를 창조하였다는 데에 그 한계가 있다.

　따라서 이러한 관점을 극복하기 위하여 본 논문에서는 한(恨)과 민중(民衆)의 정의(definition)를 다른 관점에서 새롭게 시도한다. 한(恨)은 러일전쟁과 청일전쟁 그리고 한국전쟁의 연속되는 전쟁들, 일제시대, 유교의 가부장제도, 절대적인 가난과 빈곤 그리고 육체적인 질병 등에 의해서 만들어진 물리적 또는 심리적 생존의 고통(the suffering of survival)과 관계되어진 민중의 병든 마음(the diseased hearts)으로 정의한다. 또한 민중(Charismatic/Pentecostal minjung)은 한국 역사 속에서 생존의 문제에 신음하였던 주류의 기독교인들(mainline Christians)로서 병든 마음의 치유 경험과 함께 한국개신교회의 본류(mainstream)를 형성한 교인들로 정의한다. 이점에서 한국교회성령운동에 있어 성령의 역할은 복음과 문화의 적극적인 참여자(an active participant)로서 봉사되어질 뿐만 아니라 토착화의 길을 성공적으로 안내하고 있다.

　따라서 1903년부터 시작된 한국교회의 성령운동(The Korean Charismatic Movement)을 연구함에 있어 특히 예배 속(ritual perspective)에서 어떻게 한의 치유가 이루어 졌는지를 중점적으로 밝혀나간다. 한마디로 말하면 한국교회성령운동의 특징은 통성기도와 통탄의 회개를 통한 한국인의 상한 심령(the wounded hearts)속에서 한의 치유로서 성장하였으며, 이 운동은 그 이후 전 세계적으로 진행된 성령운동(West, Asia, Latin America, and Africa)에 하나의 무지개 색깔처럼 뚜렷한 지역적, 문화적인 정체성(local， cultural identity)을 제공해주고 있다.

　이런 맥락에서 한국교회성령운동의 진행과정은 미국과 영국에서 진행되어진 성령운동과는 문화적으로 전혀 다른 특징을 지니고 있을 뿐만 아니라 역사적으로도 그들보다 시기적으로 먼저 출발하였음을 발견하게 된다. 그럼에도 불구하고 대부분 미국학자들과 유럽의 학자들은 자기들의 이론에서 벗어난 성령운동의 특징을 사이비 성령운동 (quasi Charismatic/ Pentecostal)으로 격하시켜 무시하거나 열등한 것으로 해석을 하여왔다. 이에 대표적인 서구학자는 미국의 유명한 선교 역사학자 빈슨 사이난(Vinson Synan)과 영국의 부흥운동을 학문적으로 집대성한 에드윈 오르(Edwin Orr)를 들 수 있다. 그들은 각각 미국과 영국의 성령운동을 전 세계성령운동의 기원으로 보고 있으며, 그들과의 파라다임이 다르게 진행된 한국교회의 토착적인 성령운동을 바르게 이해하지 못한 채 식민주의적인 사관(Post-Colonialism)의 관점에서 한국교회 성령운동을 서구의 성령운동에 일방적으로 종속시켜 해석해 나가고 있다. 그 결과 그들은 서구지역이 아닌 한국교회성령운동의 문화적, 지역적, 그리고 역사적인 정체성을 설명하는 데에 실패하고 만다.

　III. 연구평가
　본 논문을 통해 필자는 한국교회의 성령운동을 토착화신학의 관점에서 긍정적이며 주체적으로 해석하여, 한국교회 선교신학의 정체성을 한의 치유로서 밝힐 뿐만 아니라 한국교회의 성장배경과 성령운동의 그 문화적인 특징을 세계 신학계에 학문적으로 설명해 나가고 있다. 이뿐 아니라 한국교회와 세계교회가 현장중심의 새로운 선교 파라다임을 모색해 나가도록 신학적인 도전을 주고 있다. 더 나아가 이러한 관점은 제3세계적인 관점과 전 지구적인 관점에 하나의 충격을 주어 제3세계에 속하는 아프리카와 라틴아메리카 그리고 아시아에 있는 교회에서도 그 나라의 토착적인 성령운동을 연구하는 데 깊은 통찰력을 제공해 줌으로써 적절한 하나의 새로운 연구방법론(a new academic methodology)으로 떠오르고 있다.


정 종 희
영국 버밍엄대학
선교학 신학박사ㆍ포항북부교회 부목사