기독공보

1998년 09월 26일(토) 00:00

새로운 정부가 들어서고 정책이 변하여도 결코 변할 수 없는 것은 우리 민족 모두의 바램인

e통일에 대한 염원일 것이다. 기독교의 본질이라 하루 수 있는 화해와 치유의 사명을 짊어

진 교회로서 분단을 극복하고 통일을 이루기 위한 준비는 정치적이거나 경제적인 수준에 머

물 수는 없을 것이다.


그러나 냉전 종식으로 인한 체제 변화의 물결은 과거와 달리 세계 도처에서 상반된 체제의

만남을 경험하게 하였고 통일 이후의 문제들에 대한 새로운 문제의식을 갖게 해 주었

다.


최근 장로회신학대학교(총장서정운)의 제1회 장신학술국제대회는 [통일 이후의 삶]이라는

주제 아래 교회로서는 다소 생소한 주제인 [사회주의와 자본주의의 만남, 그 이후]의 문제

를 집중적으로 다루었다. 통일이후 사회주의와 접촉했던 독일 사회의 경험과 개방정책에 따

라 자본주의와의 만남을 가졌던 중국 사회의 경험 등에 대해 국내외 학자와 전문가들이 다

양한 시각에서 진단을 내어놓아 통일을 준비하는 한국교회에 중대한 제안을 전했다.


장신대 역사와신학연구원(원장이형기)이 주최한 이번 학술대회에서 발표된 강연내용을 요

약 게재한다.


쉐퍼 박사(독일개혁교회, 사무총장)


한국이 독일보다 더 잘 준비된 상태에서 통일을 맞이하기를 바라며 또한 교회가 통일의 과

정에 어떻게 이바지 할 것인가에 대한 논의에 도움이 되기를 바란다. 1989년이후 독일 통일

과정에 교회 대표로서 참여하여 쌓은 경험과 깨달음들을 한국교회에 소개하겠다.


진정한 화해가 있어야 완전한 통일이 가능하다. 진정한 화해의 모델은 성경 속의 야곱과 에

서의 이야기이다. 진정한 화해는 「하나님의 선물이며 새로운 삶의 원천」이다.


독일 통일 과정은 여러 가지 상황과 동기가 복합적으로 작용하였으며 통일은 동서독 양쪽

모두에 뜻밖의 사건이었다. 동독의 개혁 인사들은 기존체제의 개혁을 노렸던 것이고, 서독

지도층도 그저 점진적인 변화만 겨냥하고 있었을 뿐이었기 때문었다. 분계선이 열린 뒤 엄

청난 집단 이주에 밀려 국가 경제 통합이 급속히 이루어지게 되었다. 야곱은 에서를 만나기

전에 조심스러운 전략을 세웠지만, 독일에는 새 상활을 맞기 위해 차분히 생각해 볼 여유가

없었다.


그러나 통일이 되면 그저 모든 것이 좋아지리라고만 기대했던 동독 사람들은 통일 이후 증

가된 실업과 저임금과 동서독의 경제적인 불균형과 서독 기득권층을 보호하는 정책 결정과

이윤 추구에만 집착하는 자본주의 시장 경제에 짓눌려 여러 가지로 어려운에 겪고 실망과

좌절에 빠지게 되었다.


이러한 불만족스러운 국가 통합의 과정보다는 다소 긍정적으로 진행되었다고 할 수 있는 동

서독 교회의 통합도 사실은 상황에 떠밀려서 본질적인 문제를 제대로 다루지도 못한 채 흡

수 통합 형식으로 진행되었다. 제 2차 유럽 에큐메니칼 모임에서 화해의 문제를 다루었지만

그리 성공적이지는 못했는데, 그럼에도 불구하고 주목할 만한 것은 프라하 대주교가 화해는

하나님 중심으로 이루어지고 새로운 삶의 근원이라는 점이라고 한 것이다. 화해가 하나님

없이 이루어질 수 없지만 화해의 과정에서 우리가 하나님과 대결해야 한다.


화해는 새로운 삶의 근원이다. 야곱의 이야기를 근거로 말하면, 첫째, 얍복강 경험 이후에

야곱이 모든 것을 각오하고 당당히 앞장서서 나갔듯이 자기 방어를 포기하고 위험을 무릎쓰

려는 용감한 각오가 있어야 한다. 둘째, 화해는 피해자가 받아들일 때 이루어 진다. 마지막

으로는 화해의 실천 과정에서 합리성이 필요하다.


독일과 유럽의 경제 사회 상황에서 교회는 차별대우 받는 사람들의 입장을 대변하고, 경제

발전과 사회보장의 두 축을 함께 살려 보려는 개혁적인 시장 경제의 수립을 주창하고 있다.

이러한 노력의 구체적인 보기로 독일개혁교회연맹은 반 맘몬주의 운동을 벌이고 있었다. 나

아가 독일개신교회의 당면과제는 독일 통일이 유럽의 화해로 진행될수 있도록 애씀에 있다.




쟝광지 박사(중국 복단대학, 역사학)


『동일성 속의 차이와 차이 속의 동일성」이라는 관점에서 사회주의와 자본주의라는 서로

다른 양 체제의 만남이 삶의 형태와 관련되어 있다. 특히 사회주의와 자본주의의 만남 이후

생활양식에서 나타난 가장 뚜렷한 변화로 생활수준의 향상이 공동의 목표가 되었으며 생활

양식이 현대화, 세계화되었고, 종교가 발전, 확산되었다.


맹용길 박사(장신대, 기독교와 문화)


미래사회의 전개 방향은 지식(knowledge). 신뢰(trust). 공동체(community). 공유가치(shared

values)이며, 이들을 하나로 묶어낼 수 있는 주제어는 「생명」이다. 이를 위해 경쟁과 협력,

도덕성 유지, 복지추구, 새로운 문명창조의 노력을 지속해야 한다. 사회주의와 자본주의 이

후 사회에서의 삶의 양태를 정립하기 위해 기독교적 관점에서 대안을 제시해야 한다.


드러커(P. F. Drucker)가 주장한대로 「자본주의 이후의 사회」(post-capitalist society)에서

는 지식이 중요해지는 데, 이를 지혜 또는 영의 세계 수준으로 끌어올리기 위해서는 기독교

가 그 사명을 다해야 할 것이다. 후쿠야마(F. Fukuyama)가 주장하듯이 앞으로의 역사는 건

전한 자본주의와 안정된 자유민주주의 방향으로 귀결된 것인데 이렇게 되기 위해서는 사회

적 자본(social capital)과 자발적 사회성이 형성되어야 하며, 이를 위해 기독교가 신뢰 즉 믿

음(trust)에 기초한 공동체 정신을 사회에 확산시켜야 한다.


미래사회는 수렴 또는 네트워크 현상을 통해 새로운 공동체를 요구하는 방향으로 발전할 터

인데, 기독교가 진정한 교회 공동체 형성을 통해 세상사람들에게 도덕공동체의 현실화 가능

성을 설득할 수 있어야 한다. 따라서 미래사회는 공동체 사회로서 구성원들이 공유해야 할

가치가 요청되는 데, 기독교는 생명을 공유 가치로 세상사람들에게 증거할 수 있어야 한다.

예측과 대안을 「지금 여기」 우리 사회와 연결하여 나아가 민족의 숙원인 통일문제를 해결

하는 데 직접적으로 적용하기 위해서는 보다 현실적·사회과학적인 분석과 처방이 있어야

한다. 다음으로 기술의 발전을 바탕으로 정보의 공유와 각종 네트워크를 구성하여 새로운

공동체로 발전할 수 있다. 다른 한편으로는 기술의 발전으로 형성되는 네크워크가 자칫

「얼굴」(인간성)없는 개체의 단순한 상호작용에 그칠 우려도 있다.


통일이후 우리의 모습은 우리가 통일을 어떻게 이루어 가느냐에 달려 있다. 무력에 의한 통

일은 수많은 인명의 피해를 토대로 이루어지며, 한쪽 체제의 붕괴에 따른 흡수통일은 흡수

당한 국민적 열등감과 흡수통일을 이룬 우월감으로 인해 국민통합에 어려움을 겪을 것이다.

바람직한 통일한국의 체제와 삶의 유형 건설을 우리가 진정 바란다면, 이같은 통일방식을

수용하기는 어려울 것이다. 결국 합의통일을 지향해야 한다. 합의통일이란 결국 우리가 양보

할 수 있는 것과 양보할 수 없는 것을 구분하여 북한과 타협하는 것이다.


이영선 박사(연세대학교, 기획실장)


공공선택이론의 관점에서 볼 때 남북한 경제의식의 동질화를 위해 어떠한 작업이 있어야 하

는가. 남북한의 통합문제 분야에서 많은 연구업적을 발간한 바 있는데 통일비용의 추계나

통합후 경제제도의 설정, 북한의 경제개혁 전망 등에 관한 분야에서 주도적인 위치를 차지

하고 있다.


남북한 통합 후에 어떤 경제체제가 가능하며, 바람직하며, 이를 위해 어떤 노력을 기울여야

하는가. 경제체제의 통합은 바로 경제의식의 통합을 의미한다. 경제의식의 통합이 중요한 진

정한 이유는 이것이 바로 통합된 정치경제적 질서의 항구적 수용을 의미하기 때문이다.




남북한이 통합될 경우 그 체제가 『사회보장적 자유시장제도』로 귀착할 수 있다. 물론 이

러한 결과가 반드시 그렇게 나타나는 것은 아니다. 이 가능성을 『사회적 합의로서의 경제

의식』이라는 관점에서 다루었다. 어떤 체제의 기초를 이루는 경제의식은 그 사회의 집단적

합의라고 볼 수 있다.


그렇다면 이제 경제의식의 선택, 즉 경제제도의 선택에 관한 전제와 조건은 집단적 합의를

다루는 이론적 틀에 의해 분석이 가능해진다. 이 분석-소위 「공공선택이론」-을 통하여 현

존하는 상황을 기반으로 하더라도, 몇 가지 노력이 충족되면 남북한 주민들이 『사회보장적

자유시장제도』를 자연스럽 게 선택하는 결과가 나타날 수 있다.


문제는 이러한 진정한 사회적 합의를 불가능하게 하는 장애들이다. 첫째는 교조주의에 의한

정보왜곡이다. 북한은 「주체사상」을 중심으로 하는 교조주의에, 남한은 반공주의에 입각한

교조주의에 물들어있다. 이러한 상황에서 각 사회의 주민들이 진정한 선호를 표출하기 힘들

다. 둘째는 비교상의 오류이다. 어떤 체제의 주민들은 자국 체제의 현실과 상대방 체제의 이

상을 비교하는 경향을 가지고 있다. 물론 모든 계층이 반드시 그러한 것은 아니다. 각 체제

의 기득권 계층은 체제를 강화하는 쪽으로, 각 체제의 하층은 이러한 비교상의 오류를 신봉

하는 쪽으로 치우치는 경향이 있다. 이 문제를 해결하는 방법은 첫째, 정보상의 왜곡을 불식

하는 일이다. 둘째는 체제비교상의 오류를 제거하는 일이다. 셋째는 민주적 합의를 달성해

가는 절차에 익숙해지는 일이다.


이승만 박사(미국 유니온 신학교, 교수)


사회주의와 자본주의의 장점을 통전적으로 살리는 (민족)공동체를 구상해야 한다. 공동체라

고 하는 의사결정집단에다 자치권을 주어야 한다. 그 틀 안에서 사회주의 체제 아래서의 국

가(State)의 역할, 즉 재산의 소유권, 국가적인 부(富)의 분배와 복지와 안녕의 운영을 다 이

집단에다 위임하자는 것이다.


반대로 자본주의하에서의 개인의 역할 즉 재산의 소유권, 이타심의 발동, 이웃에 대한 배려

같은 것을 역시 이 공동체의 결정권에로 이양시켜야 한다.


이 때까지 세계에서 전례가 없는 실험을 한반도에서 실험해 보자. 사회주의에 있어서의 국

가와 자본주의에 있어서의 개인의 횡포를 견제하고 또 그 둘을 뛰어넘을 수 있다. 기독인들

의 이런 노력은 통일을 향한 준비작업의 중요한 기초가 될 것이다.


신뢰관계 구축이 가장 중요하다. 그것은 정치협상이나 선전으로 되어지는 것이 아니고 구체

적인 프로그램을 가져야 한다. 남북학자들과 방문객의 교류, 군사적 긴장완화를 위한 노력,

그리고 적극적인 경제협력이 필요하다.


또한 북미간에 근년에 이루어진 여러 가지 협약은 준수되어져야 한다. 또 북의 수재민을 위

한 구호활동도 계속되어야 한다. 나아가 독일과 같은 통일방식이 아니라 점진적이고 합리적

인 방법을 택해야 할 것이다.