기독공보

2000년 04월 08일(토) 00:00

다른 아시아 국가에 비해 한국에서 기독교가 빠르게 성장한 요인은 무엇일까? 한때 은둔자의 왕국이라 불릴만큼 폐쇄적이고 배타적이었던 `동방의 조용한 아침의 나라'에서 어떻게 서양 종교가 이토록 급속히 뿌리를 내릴수 있었을까 기독교를 받아들이는 데 가장 큰 장애는 역시 조상에 대한 제사 문제였던 것같다. 죽은 자에게 절하는 것을 우상숭배로 간주해 엄금한 교리로 인해 초기 기독교인들은 수모를 겪어야 했다.
그러나 한국의 교회들은 돌아가신 부모와 친척들에 대한 추모예배를 인정함으로써 조상 제사 문제에 비교적 잘 적응했다. 대부분의 교단들은 예식서에 부모님을 위한 추모예배의 공식적인 순서를 포함하고 있다. 전통적인 예식들을 기독교 신앙으로 재해석함으로써 결국 추도예배는 일반 사람들이 교회를 받아들이게 하는 하나의 통로가 되었던 것이다.
제사문제에 대한 한국교회의 반응은 대체로 두 가지로 나타난다. 제사는 우상숭배이기 때문에 결코 허용할 수 없다는 쪽과, 우상숭배가 아닌 효심의 표현으로 수용해도 무방하다는 것이 그것이다.
제사를 결코 수용해서는 안된다는 측은 고전10:20에서 바울이 “이방인의 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요, 하나님께 제사하는 것이 아니니 나는 너희가 귀신과 교제하는 자가 되기를 원치 아니하노라”한 성경 말씀을 근거로 제사는 곧 우상숭배라고 단언한다. 이에 대해 제사 문제를 재해석하려는 측은 조상 제사를 지킴으로써 부모에 대한 순종과 웃어른에 대한 공경이라는 바람직한 전통을 유지할 것을 권고한다. 이들은 제사문제를 제2계명뿐 아니라 제5계명의 견지에서도 검토해야 한다고 주장한다. 대부분의 교회들은 이 문제에 관한한 아직 죽은 자에 대한 절을 우상숭배로 간주하는 입장을 보이고 있다.
교회가 제사에 대해 어떤 생각을 가지고 있든간에, 교회는 한국인 사이에서 중요하게 여겨지는 공통적인 문화적 종교적 지향성을 찾아내 이를 기독교에 수용 가능한 술어들로 표현하기 위한 노력을 기울여 왔다. 조상 제사라는 문화적 관습을 추도 예배의 형태로 받아들이고 인정해 온 것은 한층 더 가까이 비그리스도인에게 다가가는 결과를 만들고 있다.
2000년 장로교대회 지역 포럼에서 조상 제사문제에 대한 교단의 신학적 고백과 상충하는 내용이 일부 포함된 자료집이 큰 파장을 일으키고 있다. 추도예식 자료중에 `두번 절한다'는 내용이 문제가 되었는데 해당 위원회 조차 충분히 검토하지 않은 자료가 어떻게 전국 노회에 배포될 수 있었는지 의아하지 않을 수 없다. 그러나 더 의아한 것은 최근 문제의 본질이 인책론 쪽으로 비껴가고 있다는 점이다. 논란을 부른 이상 문제의 핵심에 대한 신학적 신앙적 논의가 불가피한 데도 희생양 만을 요구하는 것은 올바른 마무리가 아니다. 소모적 논쟁이나 정치적 비화의 조짐을 자제하면서 생산적 논의의 장으로 끌어올린 뒤 책임자를 가려도 늦지 않다.