문성모

2001년 04월 21일(토) 00:00

달력기독교 초기에는 유월절과 관련하여 유대력(曆) 중 니산월(태양력의 3～4월) 14일을 부활절로 정하고 축하하는 교회와, 그 다음의 일요일을 부활절로 지키는 교회가 있었다. 그러나 부활절을 해마다 지켜야 한다는 규정은 없었다. 소(小)아시아 교회에서는 부활절을 요일에 상관없이 초봄인 니산월의 보름날인 14일로 고정하여 지켰으므로 이들을 나중에 ‘14일 교도'라고 부르기도 하였다. 이것이 율리우스력(曆)에 따른 부활절이다.

1582년 그레고리우스 13세가 역법을 고쳤기 때문에 서방 교회와 율리우스 역법을 쓰던 동방정교회 간에 차이가 생겨났다. 동방정교회에서는 20세기 초까지도 율리우스 역법을 사용하여 로마가톨릭 교회와 서로 다른 날에 부활절을 지켰으나 그 후 점차 통일이 이루어져 지금은 거의 그레고리력으로 통일되었다.

오늘날 우리가 지키고 있는 부활절은 그레고리력에 의한 춘분 후 만월 다음의 일요일로 정하고 있다.

부활절과 빠스카(Pascha) 부활절은 교회력 중에서 가장 오래된 절기이며 기독교의 3대 축제일 중 하나이다. 부활절은 원래 그 전야(前夜)와 부활절 당일을 합하여 빠스카(Pascha)라고 불렀는데 그 전날 일몰부터 부활 새벽까지 드리는 철야예배(Vigil of Easter Eve)는 성서 낭독, 시편 찬양, 기도로 이루어진다. 그리고 이 때에 회심자들을 위한 세례식이 있었고 성만찬 예식도 거행되었다. 빠스카는 십자가와 부활을 하나의 전체로서 경축하는 것으로, 이는 초대 그리스도인들이 그 두 가지를 나눌 수 없는 하나로 보았기 때문이다.

시간이 지남에 따라 사순절이 확립되었고, 4세기말경에 성 금요일이 십자가 수난을 기념하는 날로 확립되면서 원래의 빠스카 주제(Pascha theme)가 나뉘어져서 오로지 부활절에는 부활의 주제만 남게 되었다.

최근에는 초대교회의 전통을 살려 빠스카 주제의 원형을 복원하려는 움직임이 일고 있다. 왜냐하면 사순절과 성 고난 주간과 성금요일을 부활절로부터 분리시킴에 따라 십자가 수난과 부활의 본질적인 일치가 깨어졌기 때문이다.

부활은 십자가를 전제해야 하며 십자가는 부활로 완성되는 것이 우리 믿음의 핵심이기에 이 둘은 분리할 수 없는 관계에 있는 것이다.

부활절과 오순절(Pentecost) 초대교회는 부활절을 재림신앙과 밀접하게 연관시켰다. 따라서 그리스도의 승천 후에 재림 때까지 그리스도의 영적 실존을 상징하는 '또 다른 보혜사'인 성령의 강림은 중요한 의미를 가지며 부활절의 연장으로서의 의미를 갖게 되었다. 이러한 생각은 "하나의 전체로서의 50일"이라는 개념을 낳았고 부활의 날부터 성령강림의 날까지 50일간 전체를 부활절로 여기게 되었다. 이 기간을 '성대한 오십일간(the great fifty days)'이라고 부르며 오순절(Pentecost)이라고도 하는데, 여기서 ‘오순절'이란 50일간을 가리키거나 50일째 되는 날을 의미하는 것이다. 이 절기에 해당하는 영어 이름인 ‘이스터(Easter)'는 튜튼족(Teuton)이 받들던 봄의 여신인 ‘에오스터(Eostre)'에서 유래하는 것으로, 당시에 사월 달에 해당되던 부활절을 이 이름을 따서 부르게 되었다. 이 시기의 모든 주일들은 따라서 ‘부활주일들(Sundays of Easter)'이라고 불려지는데, 부활절 첫째 주일, 부활절 둘째 주일 등으로 명명하기도 한다. 그 절기의 색깔은 성령강림절만 제외하고 모두 축제의 색깔인 백색이다. 성령강림절에는 성령의 불을 상징하는 적색을 사용한다.

부활절과 주일(Lord's Day) 부활은 신앙의 기초이며 모든 것에 의미를 부여한다. 부활 앞에서는 고난과 슬픔, 질병은 물론 죽음조차도 의미가 있다. 반대로 부활이 없다면 다른 어떤 것도 무의미하다. 부활이 없다면 나머지 절기는 성탄절이든 주의 만찬이든 심지어 십자가 수난까지도 무의미한 것이 될 것이다. 부활이 없다면 예수는 그저 죽은 예언자 하나에 불과했을 것이다. 이 부활의 사건과 그것이 드러내는 신비가 교회의 삶에 있어서 그토록 중요한 위치를 차지하고 있다는 사실은 전혀 놀라운 일이 아니다. 오랜 시간이 지나지 않아 그리스도인들은 일요일을 ‘주의 날(Lord's Day)'로 지키는 관습을 갖게 되었는데 이는 일요일이 그들의 새 삶이 시작된 첫날이었기 때문이다. 이런 까닭에 그리스도인은 그 날을 따로 구별하였으며 함께 모여 그 신비를 경축하고 그리스도의 현존을 알려주는 빵과 포도주를 나누는 기회로 삼았던 것이다.

부활절과 세례 초대 그리스도인들 또한 세례를 부활과 밀접히 연관지었는데, 이는 그들이 세례를 그리스도의 죽음과 부활에 필적하는 것으로 보았기 때문이다. 물 속에 잠기는 것은 상징적인 죽음으로 이해되었고 물에서 떠오르는 것은 부활의 상징으로 여겨졌다. 앞서 살펴보았듯이 부활절기에 세례받을 준비를 하는 것이 사순절이 발전하게된 토대가 되었으며 부활 전야의 예배(Easter Eve services)는 지금도 세례를 받기 위한 특별한 기회로 여겨지고 있다. 세례는 우리로 하여금 그리스도의 승리의 결과에 동참하게 만드는 것이다.

부활절과 초 부활절의 예배는 언제나 가장 아름답고 호화롭게 꾸며졌다. 풍성한 꽃과 화려한 음악, 그리고 "할렐루야, 그리스도가 부활하셨다. 주 참으로 부활하셨다. 할렐루야"라는 승리의 함성이 울려 퍼진다. 이 부활절 예배의 중요한 상징이 바로 빛이다. 따라서 교회는 일출 때 예배를 드려 감동적인 분위기를 연출하였는데 어둠에서부터 점차로 밝은 빛으로 옮겨가는 것이 그 날의 의미를 쉽고도 생생하게 일깨워 주기 때문이다. 또한 부활절 전야의 철야예배는 여러 개의 초를 밝혀 빛의 의미를 살리려고 하였다. 이 철야예배의 기원은 몇몇 사도들의 생존기까지 거슬러 올라갈 정도로 아주 이른 시기부터 시작된 것이다. 빠스카의 초(Paschal Candle)에 불을 밝히고 거룩한 세례를 집례하는 것은 이 예배 중의 오래된 전통적인 순서이다. 커다란 초에 불을 붙여 성소나 독서대 근처에 놓아두는 것을 가리켜 빠스카의 초라고 하는데 보통은 철야 때에 사용되지만 때때로 부활절 날 첫 예배에서 사용되기도 한다. 그 빠스카의 초의 불로 교회 안에 있는 다른 모든 초들의 불을 붙인다. 빠스카의 초는 오순절 날 소화할 때까지 매 예배 때마다 불을 밝힌다. 그것은 부활하신 그리스도가 이 땅 위에 현존하시는 것을 상징하며, 또한 출애굽 때에 이스라엘 백성들을 앞서 인도했던 불기둥에 비견된다.

부활절과 달걀 달걀은 새 생명과 부활을 나타내기 때문에 부활절과 관련되게 되었는데 달걀을 장식하는 풍습은 기독교보다 오래된 것이다. 고대 이집트나 페르시아에서는 달걀을 물들여 장식해서 봄의 도래를 경축하는 선물로 교환하곤 하였다. 실제로 페르시아인들은 대지 자체가 거대한 알을 깨고 나왔다고 믿었다. 봄의 제전(spring festival)이라고 할 수 있는 부활을 나타내기 위하여 맨 처음 달걀을 사용하기 시작한 그리스도인들은 페르시아나 바빌론의 땅이었던 메소포타미아의 주민들이었다.

중세기 동안 유럽의 여러 지역에서도 부활절 달걀을 붉게 물들이고 이웃들이 그것을 함께 깨뜨리며 부활절 인사를 교환하곤 하였다. 달걀을 축복하고 선물로 교환하는 것이 당시에 아주 유행이 되었기 때문에 부활절날이 종종 달걀주일(Egg Sunday)이라고까지 불리게 되었다. 때때로 달걀에 메시지를 적어 넣기도 하고 날짜를 기록하기도 하였다. 사탕으로 만든 달걀도 있었으며 달걀 껍질 안쪽에 부활절 풍경을 그려 넣기도 하였다. 우크라이나인들은 아주 정교하고도 독특한 모습으로 달걀을 장식하는 것으로 유명하다. 그들은 죽은 사람들에게 부활의 메시지를 전하기 위하여 개천과 강물에 달걀 껍질을 띄우기도 한다. 오늘날에도 물론 이러저러한 풍습의 변형된 형태들이 아직 남아있다.

부활절과 한국교회 예배 예배란 하나님의 구속과 은총에 대한 인간의 응답이다. 그리고 이러한 응답은 인간이 처한 각각의 상황과 문화적 배경에 따라 다르게 표현될 수 있다. 따라서 예배는 지금까지 시대와 장소에 따라 여러 다른 모양으로 나타났으며 오늘날도 여러 형태의 예배가 존재한다.

한국교회 예배에 부활절의 의미는 무엇인가? 그것은 바로 우리의 응답으로서의 예배를 부활시키는 것이다. 부활절에 진정한 '한국 교회 예배'가 부활되어야 한다. 한국 교회의 예배에 '오늘'의 '여기'라는 응답을 부활시켜야 한다. 그래야 비로소 한국의 예배는 축제화 되어질 수 있다. 우리를 이 땅에 태어나게 하시고 이 민족의 전통과 역사와 언어와 문화 속에 우리를 있게 하신 하나님의 섭리와 계획에 대하여 감사하는 축제의 예배를 부활시켜야 한다. 미국 사람으로 태어나지 못한 것을 후회스럽게 생각하고, 미국 예배를 항상 모델로 삼던 못된 습관을 장사지내고 이 땅의 토양과 전통에서 생성된 한국의 응답, 한국의 예배, 한국의 신앙고백을 만들어야 한다.

한국 교회는 오늘날까지 남의 응답을 나의 응답으로 착각하고 살아왔으며 나의 응답에 대하여 오히려 이질감을 느끼며 "틀린 것"으로 간주하여 배타적인 입장을 취하여 왔다. 미국화 된 한국 교회의 응답 문화에 대하여 비판하고 우리의 응답으로서의 예배를 통하여 한국교회의 복음에 대한 응답이 무엇인가를 찾아야 할 때이다. 왜냐하면 우리는 한국인이고 우리의 교회는 한국 회중들의 공동체이기 때문이며 한국의 전통과 문화는 미국의 그것들과 다르기 때문이다.

문성모/ 대전신대 총장