기독공보

2001년 05월 19일(토) 00:00

◈주제강연1 - 21세기 신학 교육을 말한다

신학교의 특수한 사역을 일컬어 '신학 교육'이라 부르는 것은 그럴듯하다. 그러나 사실 신학교육은 부모가 아이에게 찬송가를 부르는 방법을 가르칠 때나, 성숙한 기독교인이 하나님의 가족의 새신자 앞에서 기도의 말을 꾸밀 때, 어떤 사람이 성경을 읽고 그 본문에 대해 생각할 때, 그리고 예배시 말씀의 해석을 듣고 믿음에 대한 이해가 성장할 때마다 일어난다. 그러므로 보다 넓은 차원에서 이 문제가 제기돼야 한다. 그것은 세상이 신학교육을 통해 무엇을 원하고 있냐는 것이다.

세상은 예수 그리스도의 복음, 즉 진리와 긍휼의 말씀, 하나님의 은혜의 이야기, 사람과 전 피조물의 구속하심에 대한 이야기를 듣고 믿어야 한다. 바로 여기에 오늘날 많은 사람들을 불확실함과 파괴의 늪에서 인도해 낼 길이 있다.

세상은 종교적 확신과 강한 책임감이 있는 기독교 지도자들을 요구한다.

신학 교육은 하나님의 왕국 안에서 우주가 새로이 질서지어지는 것을 보여준다. 하지만 우리가 오늘날의 필요한 신학 교육에 초점을 둘 때, 우리는 복음의 화해와 선포의 일부로서 평화와 정의를 가르치는 것을 분명히 하는 것이 얼마나 중요한가를 보게 된다.

세상은 또한 그들의 자녀들에게 하나님을 예배하고 책임있게 살아가도록 가르치는 신실한 기독교인 가정들을 필요로 하고 있다. 예수 그리스도의 복음은 사람들과 공동체에 구원, 완전함, 평화와 정의를 가져다 준다. 성령님의 역사를 통해 사람들은 하나님과 이웃과 하나님의 창조세계를 사랑함 속에서 성장하도록 일깨워진다.

우리는 하나님께서 찾아 오시고 구원하심으로 다른 사람들, 우리들, 그리고 세상을 위하여 얼마나 놀라운 일들을 하셨는지에 대해 말할 수 있다. 우리를 위하여 다양한 언어와 문화 안에서 복음을 전하는 능력있는 지도자들은 삶의 모든 면을 위한 의미들을 보여준다. 성령께서는 복음에 헌신적이고 복음의 빛에서 성장해 가는 모든 이들을 소생시키신다. 이들은 성경을 더 깊게 읽고, 열정적으로 기도하며, 활기 있게 살아갈 필요가 있으며, 복음은 이 사람들 각각에게 이러한 힘을 제공한다.

기독교인들은 특별히 아이들을 잘 가르칠 필요가 있으며, 다른 아이들과 청소년들에게 이 복음을, 즉 하나님이 세상을 구원하셨고, 하나님의 뜻에 책임감 있게 반응해야 함을 말해주는 이 비젼을 나눠야 한다.

우리는 성령님께서 이러한 것들을 제공해주신다고 굳게 믿으며, 예수 그리스도의 교회가 이것을 위한 증거를 제공하기 위해 준비돼야 한다고 생각한다. 복음의 능력을 통하여, 우리는 대대로 내려오는 기독교 증인들의 이야기를 듣는다. 그런데 그들은 믿음의 삶을 살았고, 복음 이야기를 아주 강한 방법으로 전했던 사람들이었다. 어떤 이들은 신학자들로서 사람들이 죽음과 패배, 번영과 성공을 맞이했을 때, 신앙 안에 성장하고 이해하도록 도왔다. 어떤 사람들은 세계적인 인물들, 종교적인 지도자들, 과학자와 예술가들로서 그들은 현실에 맞도록 복음을 재해석했다.

우리의 종교적 지도자들, 목사님들, 교육자들, 교회 관리들도 단지 교회만이 아닌 세상, 곧 하나님의 세상과 관련을 맺어야 한다. 그들이 모든 지적인 분야에서 하나님의 사역을 이해할 수 있다면, 그들은 기독교인들과 모든 사람들을 돕는데 더 많은 능력을 갖게 될 것이다.

세상의 필요에 응답하고, 복음을 분명하고 긴박하게 선포하는 것이 곧 모든 기독교인들과 모든 신앙의 공동체의 사역이다. 그러나 기독교적 헌신의 생태환경 안에서 신학교는 복음전파의 사역을 감당할 성도들을 준비시키는 특별한 책임이 있다.

신학교는 교회와 연대하여 신자들이 하나님의 사역과 하나님의 뜻을 더 잘 해석하도록 가르칠 수 있을 것이다. 특별히, 신학교는 지도자들을 부르는데 참여하고, 그들을 교육시키며, 그들의 사역을 도우며, 교회 안에서 그리스도의 이름으로 다른 이들의 필요를 채우기를 돕는 사람들에게 신학적인 자원이 될 수 있다.

최고의 신학교들은 회중들과 그리고 교회 안에 있는 다른 사람들과 직접적으로 함께 일하는데, 이는 사역을 위하여 은사를 받은 남녀들에게 도전을 주고, 그들에게 신학적 교육의 경험을 제공해 주려는 것이다. 그리고 그 신학 교육의 경험은 종종 그들에게 목회적이고 교육적인 사역에 그들의 삶을 헌신할 수 있도록 이끌어 간다.

라틴 아메리카에서는, 신학교들이 보다 더 자주 그들의 공동체 안에 회중의 지도자들을 거주시켜서, 확장된 신학교육 코스들을 통하여 그들이 사역을 위해 준비되도록 힘쓰고 있다. 아프리카에서는, 학생들이 바로 교회의 목회자들이었다. 주말이 되면 그들은 교회 학교를 떠나 각자가 배정된 마을로 가서 가르치고 설교했다.

교회의 책임있는 신학교들은 목회적 그리고 교육적 사역을 위해서 신학 교육에 대한 여러 다른 접근들을 조화시켜나갈 것이다. 그들은 설교학과 예배학과 같은 학문의 패턴 뿐만 아니라, 랍비적 훈련의 패턴도 따를 것이다. 연구 과정에서 많은 것을 요구하고, 또 지원하면서, 그들은 높은 기대치를 유지하여, 졸업생들로 하여금 세상과 교회의 필요를 잘 분별할 수 있게 할 것이다.

신학교들은 리더십을 위한 교육 과정에서 영적인 훈련의 개발과 실습에 주의를 기울일 것이다. 학생들은 자신들을 위해, 그리고 그들이 지도할 사람들을 위해, 청지기직, 접대, 헌신, 분별과 묵상의 실제를 배울 것이다.

루이스 윅스/ 미국 버지니아 유니온 신학교 총장


◈주제강연2 - 아시아의 21세기 신학 교육

동북 아시아에 있어서의 '근대'란 '근대화'라고 불려지는 세계사적인 사회 변동에 의하여 가져오게 된 새로운 사회형식이다. '지구화'란 기든스(Giddens)를 따라 '근대성의 귀결'이라고 볼 수가 있다. 근대화는 사적 사회 변동의 시간의 측면, 지구화는 그 공간의 측면이라고 말할 수 있다. 명치유신(明治維新) 시대의 일본은 일본적 가치를 기준으로 근대화를 시도했다. 하지만 그것은 패전에 의하여 좌절되고 새로운 헌법으로 말미암아 민주주의적인 나라로서 재건이 시도됐다. 그러나 그것은 프로테스탄트적 근대성이 요구하는 정신적 기반 없는 소위 ‘화혼양재(和魂洋才=정신은 일본식으로 학문기술은 구미식으로)'에 의한 외면적 경제적인 재건이었다. 전쟁 후 일본의 경험은 두 가지를 제시하고 있다.

첫째로는 경제적인 근대화는 프로테스탄트적 근대성이 요구하는 정신적인 기반 없이 어느 정도까지는 가능하다는 것, 둘째로는 경제적인 근대화를 포함한 사회전체의 근대화는 프로테스탄티즘 없이는 궁극적으로는 불가능하다는 것이다. 둘째의 문제는 오늘날의 불황에 직면하여 구조개혁의 문제로서 강요되고 있다. 그 구조개혁은 정신구조의 개혁이 전제로서 요구되고 있다. 일본의 근대화는 그 첫째 면으로 널리 아시아의 근대화의 모델이 됐다.

오늘날 퍼져 있는 것은 영혼의 황폐이고 그리고 경제적 유복함 속에서 그것이 자유의 부패가 되어 나타나기 시작한 일본의 근대화가, 만약 이웃 나라들에게 유익한 것이 된다면, 그것은 소위 ‘반면교사'적인 것으로서라고 생각한다.

이 자유의 부패가 신학의 필요성을 불러일으킨다. 그것이 21세기에 있어서의 자유의 증대가 직면하는 문제이다. 이것은 의학윤리, 환경윤리(자연파괴는 자유의 문제), 기업윤리, 정치윤리등 윤리문제로서 근대문화의 광범위한 영역에 동시다발적으로 나왔다.

프로테스탄트적 근대성이란 깊게 내면에 있어서의 자유화(루터가 말하는 ‘그리스도인의 자유')로서의 성격이 지어져 있다. 이 복음적 자유는 계몽주의적인 ‘의지의 자유'가 아니라 구원으로서 또는 해방으로서 하나님으로부터 유래라는 자유이다. 바울이 말한 그리스도가 우리를 해방시켜 주셨다는 ‘해방으로서의 자유'이다.

이 자유는 하나님과의 관계 없이는 자각할 수도 없고 유지할 수도 없다. 신학적 실존은 이 자유에 있어 하나님과의 수직적인 차원에 서는 것이다. 프로테스탄트적 근대성은 이 초월의 차원을 유지해야 되는 것이다. 그것을 신앙의 자유로서 요구하고 그리고 그 신앙의 자유가 예리넥이 말한 바와 같이 근대적 자유의 기초가 되었다는 것이다.

여기서 유의해야 할 점이 있다. 수직적 차원의 관계라는 것은 인간의 영혼이 수평적 차원에 있어서는 궁극적인 것을 가질 수 없다는 것을 의미하고 있다는 것이다. "사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요"(마가 8:36). 그것은 영혼의 구원문제요 궁극적인 자유의 문제이다. 즉 역사적 세계에 있어서는 인생의 의미의 완성을 가질 수 없다는 것이다. 역사 속에 있어서의 자유는 이 궁극적인 자유에 의하여 방향지어지고 또 그것을 향하여 간다는 것이다. 그렇게 해서 자유는 신학적으로 또한 사회적으로 훈련을 받아야 한다. 그것은 역사에 끊이지 않는 변혁을 요구하는 것이다.

오늘날의 신학적 실존은 현대의 사회변동 속에 고립하는 것도 아니고 멈춰 서는 것도 아니고 마치 많은 산맥 중에서 높은 봉우리의 산꼭대기가 우뚝 솟은 것처럼 근대화와 지구화의 역사를 이끌고 하나님과의 수직적인 차원에 가파르게 높이 솟은 실존이다. 그것은 역사에서 떼어 내지는 것이 아니라 프로테스탄트적 근대성을 갖고 계몽주의적 근대성을 극복한다는 역사와의 맞닥뜨림을 갖고 하나님과의 수직적 차원의 관계에 선다는 것이다.

제3 천년의 신학은 제2 밀레니엄에 있어서의 토마스 아퀴나스의 신학과 같은 자연세계에 입각한 신학이 아니라 하이데거가 말하는 ‘세계화'(welten)하는 ‘역사로서의 세계'에 입각한 ‘역사의 신학'이 될 수밖에 없다.

신학적 실존에 의하여 회복되어야 할 초월적 시점은 오래된 일본적인 문화가치 콘텍스트에 상황에 맞게 설정한다는 발상이 아니라 오히려 하나님과의 관계에 있어 일본을 전적으로 또한 비판적으로 대상화해서 그것을 신학적으로 취급하는 ‘일본의 신학'에 의한 상황화가 필요하다고 생각하는 것이다. 신학은 하나님과의 관계에 서는 것으로 말미암아 자기를, 자기 사회를, 자기 국가를, 그리고 세계를 하나님의 밑으로 본다는 ‘위로 부터'라는 시점에 설 수가 있다. 이 시점에서 근대화도 지구화도 그것들과 맞닥뜨리는 것이다.

이 시점은 보편적 가치와 지역적 가치의 질서를 인식한다는 것이다. 또 그것 뿐만이 아니라 그 시점은 그것의 관계를 질서짓고 새로운 문화종합을 만들어내는 윤리적 정치적 행위를 인도하기 위하여서도 필요하다. 과연 같은 방식으로 한국을 신학하는 ‘한국의 신학'이라는 것이 가능할까? 만약 가능하다면 그것은 21세기에 새로운 신학적 연대를 낳게 될 것이라고 생각한다.

동북아시아에 있어 만약 ‘신학'이 가능해진다면 이제는 그것이 단순한 구미신학의 번역이나 모방일 수가 없다. 동북아시아에 있어서의 신학은 오늘날 아세아를 격렬하게 덮치는 세계사적 사회변동을 신학적 공통과제로서 맞닥뜨린다는 그 꾸준한 노력 속에서 지적인 봉사하는 지도력을 확립할 수 있게 될 것이라고 생각한다.

히데오 오키/ 일본동경신학교 前학장


◈포스트모던의 도전을 넘어서 - 사이버 문화 시대의 신학

우리는 근대성(modernity)으로부터 어려운 딜레마를 물려받았다. 그 안에서 '과학'은 합리적 사고로서의 우월한 형식을 가지고 의기양양하게 나타난 반면, '종교'는 비합리적인 것은 아니지만, 주관적이며 사적인 경험의 형식으로 움츠러들었다. 이러한 근대적 유산의 파급효과는, 전면적이었으며 종교에 대하여 황폐하게 하는 역할을 했다.

과학과 종교(종교적 경험에 대한 반성으로서의 신학)의 분열은 객관적인 기술(description)과 주관적인 경험, 언어의 과학적인 사용과 상징적인 사용, 과학적인 진리와 종교적인 견해 사이에 심한 차이와 양극화 현상을 야기하였는 바, 과학이 관찰과 반복 가능한 실험에 경험적으로 근거하고 있다는 바로 그 이유 때문에, 과학이 종교보다 더욱 지속성을 갖는 진리라고 생각하는 세계관에 이르게 되었다.

이러한 근대적 유산의 파급효과는 전면적이었으며, 종교적 신념에 대하여 파괴적인 것이 되었다. 한 편에 과학과 기술(technology), 그리고 다른 한 편에 종교와 신학적 반성을 두는 분열은, 객관적 기술(description)과 주관적 경험, 언어의 과학적 사용과 상징적 사용, 과학적 진리와 종교적 견해 사이에, 심한 차이와 양극화 현상을 야기하였는 바, 과학이 인간 지식의 더 우월한 형식이라고 보아야 한다는 바로 그 이유 때문에, 과학이 종교보다 더욱 지속성을 갖는 진리라고 생각하는 전면적 세계관에 이르게 되었다.

현대 기술과 편재하는 사이버 문화의 주목해 볼만한 주장들과 성공 안에는 그러한 세계관적 가치가 생생하게 내재되어 있다. 그러나 신학이 종교적 신앙의 삶 속에 깊숙이 뿌리내려져 있다는 것을 중히 여기며, 또한 이 신앙과 가치들을 기술과 과학의 중대하면서도 도전적인 주장들에 공적으로 관련 짓는 책임을 중히 여기는 신학은 비합리성이라는 전략들을 회피한다.

여기서 비합리성의 전략이란 '가치 형성과 종교적 가치의 사용'이 과학주의라는 미명하에 과학과 기술의 합리적 권위에 의해 희생되거나, 아니면 신앙주의의 사적 세계로 움츠러듦에 의해서 간학문적 대화로부터 도피하여 자신을 보호하는 것을 말한다.

기독교 신학자의 사이버 혁명은 전 지구 공동체의 네트워크 수립을 도울 것이다.

웬젤 밴 호이스텐/ 미국 프린스턴신학교 교수


◈현장과 신학교의 통합을 지향 - 이론과 실천을 묶어내는 교육

비교적 동질적인 공동체 안에서, 신학이란, 공동체적 종교실천이라는 상황 속에서 같은 신앙을 공유하는 다른 사람들을 위해 이루어지는, 신앙인들의 학문적 활동이라고 전형적으로 이해되고 있다. 그러나 지난 150년 동안 근대적 형태의 신학적 학문을 도입한 이래로, 특히 서구사회에서 대학에 근거를 두었던 신학에서, 신앙과 종교적 실천과 신학 사이의 관계성은 점점 더 모호해져 왔다.

조직신학은 사상사 혹은 지식사회학의 형태가 되어가고 있다. 신학에 대한 경쟁적인 이해를 병행함으로써, 조직신학은 신앙 교리에 대한 조직적 탐구보다는 오히려 신앙에 대한 경쟁적인 이해들을 비평적으로 비교 연구하는 것이 되어가고 있다.

성서학은 많은 전문적인 요소들, 즉 언어학과 자료비평 그리고 본문비평과 같은 요소들이 있는데, 그러한 요소들은 상당한 기술을 필요로 할 뿐이다. 성서해석은 시간을 가로지르고, 당대의 다른 문화들을 가로질러 성서본문이 매우 다르게 이해되고 해석되고 사용된다는 사실을 의식할 필요가 있다.

서구 학문영역 구성원의 변화된 모습은 교회사의 교육에도 급진적인 파급효과를 주고 있다. 과거 교회사는 그 신앙 공동체에서 가장 중요하게 고려되는 사건들과 인물들에 초점을 뒀었다. 그러나, 오늘날 교회사에 포함된 신앙의 다양성은 문화의 다양성 속에 처한 다양한 기독교의 분파들에 대한 과거보다 더 큰 주의를 기울이고 있다.

기독교 윤리는 그 범위와 접근방식에 있어서 현저하게 신앙 고백적이었다. 즉, 기독교 윤리학은 특정한 교단 안에서 특정한 신앙 전통을 가진 사람들에 의해서, 동료 신자들을 향하여 쓰여졌다. 기독교인으로서 우리의 윤리적 삶과 성품은 예배하는 공동체의 신앙과 실천 그리고 그것들을 수세기 동안 이끌어 온 전통들에 의해서 형성된다.

서구 학문의 영역에서 실천신학 혹은 실천신학은 특히 신앙과 실천 사이에 있는 상호작용에 관심을 기울이고 있는 분야이다. 실천신학의 중심에 있는 것이 신앙과 실천과 그리고 신학이다. 만일 한국의 신학교육이 21세기에 이와 유사한 길을 걸어간다면, 그 때에 신앙과 실천과 신학 사이의 새롭고 역동적인 상호관계가 잘 나타날 것이다.

로빈 길/ 영국 캔터베리대학교 교수


◈21세기 목회 지도력과 신학교육 - 읽는 것, 위로하는 것, 가르치는 것

21세기의 시작과 함께 신학교가 백번째 창립기념을 축하할 때, '교회에서의 다른 직들에 비해 목회적 섬김의 고유한 과제와 역할은 무엇이며 신학교육(education)을 통해 신학자로 양성(formation)하는 것은 어떤 독특한 성과를 가져올 수 있는가'에 대해 질문을 제기하는 것은 의미 있는 것이다.

3천 년으로 들어가는 기독교 역사의 문턱에서 그리고 경제, 기술, 통신의 거의 전 영역이 전 지구적으로 하나의 망으로 얽혀있는 상황 속에서 신학 교육에서 그리고 신학 교육을 통해(durch)서 확정되고 확증된 전통의 규범들을 보존하고 계속 발전시키는 것이 어떻게 성공할 수 있을까?

이런 본질적인 질문에 대해 나는 독일과 중부 유럽에서 이런 질문을 어떻게 해결하고 발견시켰는가에 대한 경험과 비전을 중심으로 세 부분으로 나누어 대답하고자 한다.

독일에 있어서 신학교육의 개혁에 관해 다 년간 있어온 연구와 토론은 1988년에 '독일개신 교회 지교회의 목사 양성과 계속교육을 위한 기본 원칙'을 이끌어 내었다.

이 '기본 원칙'은 '목사가 무엇을 특별하게(혹은 전문적으로) 할 수 있어야 하는가?'라는 질문을 던진다. '기본원칙'의 답은 "사람은 목사를 그의 '신학적 역량'(Theologische Kompetenz)에 의해 인식할 수 있어야 한다."는 것이다.

'신학적 역량'은 이 '기본 원칙'에서 목사 안수에 기본적인 전제가 되며, 말씀을 선포하고 성례를 집전하는 목사직을 위탁된 대로 그리고 전문적으로 수행하기 위해 필수적으로 필요한 능력들의 총괄적인 개념으로 전개된다.

즉, '신학적 역량'이란 교회의 전통을 알고 이해할 수 있으며, 전통이 신뢰할 만하다는 것과 복음이 진리라는 것에 대한 개인적인 통찰을 얻고, 통찰된 것을 또한 개인적으로 주장하고 옹호할 수 있는 능력을 말한다.

이처럼 '신학적 역량'을 배양시키는데 목적을 둔 신학교육은 미래의 목사와 종교교사들의 양성에 대한 교회의 책임을 분명하게 알게 하고 교회 공동체의 실천을 지향한다. 21세기 신학교육은 보다 분명하게 에큐메니칼적인 방향과 세상의 현안 문제에 대한 관심, 그리고 평신도 교육의 장으로 나갈 것이다.

G.볼프하르트/ 독일 비덴주 신학교육부장