류금주

2001년 08월 18일(토) 00:00

4.總和와 成肉의 信仰

(1970-1979) 1968년 9월 그 자신 기관지의 폐간을 늘 안타까워하던 총회에서, 김형남 장로를 주축으로 하는 복간 이사회(復刊理事會)가 조직된 이태 후, 동지는 『한국기독공보』(韓國基督公報)로서 다시 속간(續刊)되어, 1973년 9월에는 지령 1000호의 감격을 맞을 수 있었다.

속간이 결정되던 해 총회는 '70년대 교회의 선교적 사명'을 스스로 의식하여 '다원적인 전도 운동'을 일으킬 것을 다짐하였다. 따라서, 군 선교, 교도소 선교, 지역 사회 선교, 농촌 선교, 도시 산업 선교, 공산권 선교, 맹인 선교, 교육 선교, 해외 선교 등 교회 봉사의 발걸음이 머물지 않는 곳이 드물었고, 교회 선교의 외침이 가 닿지 않은 곳이 남지 않았다. 만일 가서 머물지 못한 곳이 있었다면 미처 살피지 못하거나 생각지 못한 경우뿐이었다.

이러한 교회 선교 사명의 다원적 수행에는 총화(總和)라는 시대적 물결이 함께 하고 있었던 것으로 보인다. 부지(不知) 중이 아니고는 모두 찾아 손 뻗었던 한국교회의 선교 수행의 모습이 바로 사회 전 영역에 대한 교회의 관심을 나타내는 것이요, 그것을 기독 정신으로 통일하고자 했던 교회의 명분을 함께 보이고 있기 때문이다.

여기에는 두 가지 측면이 있는 바, 소극적 측면과 적극적 측면이 그것이다. 전자의 경우, 국민 총화가 당시 이 민족 미래의 장도(壯途)를 가능하게 하는 이념으로서 고양되던 시대적 흐름 안에서, 한국교회 역시 사회내에 발생하는 일들에 대하여 교회와 사회가 함께 공동 대응할 것을 강조하고 있었음을 볼 수 있다. 예를 들어, 1974년 4월 27일자 기독공보의 사설(社說)은 '청소년 범죄의 새 이해'라는 제하(題下)에서 가정·학교·교회의 새 공동 대책 추진을 그 대책으로 제시하고 있다. 청소년 범죄라는 사회의 문제는 가정과 학교와 더불어 교회가 함께 대처해야 할 공동의 문제로서 인식되었던 것이다.

후자의 경우, 사회에 대한 교회의 자신감 표현으로 표출되고 있었다. 당시 한국사회는 산업화라는 시대적 과제로서 세계 무대에 등장하려는 찰나였다. 이에 따른 사회 전반의 거대화와 그 영향력의 급강(急')에 한국교회는 다소 위축될 만도 하였건만, 교회는 전혀 그렇지를 아니하였다. 오히려 갑작스럽게 확대되는 사회의 모두를 교회의 정신으로 이끌 수 있다는 자신감이 교회 안에 충만하였다. 순교자 기념 십자가가 제주도에 우뚝 서 십자가의 도(道)로서 제주의 우상 타파가 가능하다고 본 것도 이 때요, 예수의 복음을 통해 큰 위로와 소망을 받아 기독교로 개종한 승려 이현각 씨의 사연이 소개된 것도 이 때였다. 교회는 지역 사회에 앞장 선 기수(旗手)로서 나타났고, 더 나아가 한국이 세계 무대 진출을 서두르던 찰나, 한국의 크리스찬들은 이미 세계를 누비며 한국을 빛내는 사람들이었던 것이다.

돌이켜 보건대, 이 때 나타난 사회에 대한 교회의 자신감은 교회 위기감의 적극적 표출이었는지도 모른다. 교회는 사회에 대하여 담대하게 할 말을 할 수 있어야 하며, '글쎄, 그럴까의 질문'을 반복해야 하고, '진실과 신념'을 통해 현실을 극복할 것이 다짐되는 한편, 이른바 NCC 선교비 사건은 당국의 교권 침해로서 단정되고 있었기 때문이다. 나아가 교회는 당시 펼쳐진 학생 운동과 당국의 대처에 대해서도 기독교적 방법의 자신감으로서 상호 이해와 협력으로 양자의 대화 단절 현상을 타개할 것을 주문(注文)하고 있었다. 단적으로 1972년 채택된 한국교회 선언문에 대한 기독공보의 보도는 교회의 자신감이 교회 위기감의 적극적 표출이었다는 인상을 지울 수 없게 한다. 애국적 총회 전통을 계승하고 총화로서 역사적 사명을 다짐할 것을 선언한 제 57회 총회는 사회 불안 현상 타개, 민족 총화 촉구, 사회·문화·정치 비판과 민주 언론 부활 요청, 자유·사회 정의·화해·교회 일치 지향 등을 고백한 한국교회 선언문을 채택하였다. 교회가 감지한 위기감의 정도와 그 적극적 타개의 결의가 이만하였던 것이다.

교회의 선교를 시대적 사명으로 알았던 이 시기에, 한국교회에 밝혀진 것이 하나 있다. 성육적(成肉的) 신앙의 구현(具現)이 그것이다. 교회는 신앙의 성육(成肉) 즉 신앙의 역사 안 구현(具現)을 강조하고 있었다. 교회는 역사 안에 살아가는 신앙의 실현자로서, 하나님 사명의 구현자로서 그 모습을 드러내야 할 책임이 있다는 것이다. 환언하면, 하나님의 뜻과 그분이 맡기신 사명이 반드시 교회의 모습에서 눈에 보여야 한다는 것이다. '신앙으로 사는 봉사자의 얼굴', 과거 역사의 현대적 의의, 한국교회에서의 기독교 문화의 허약성 지적은 다 이런 맥락에서 기인한 것이다.

요컨대 신앙은, 과거 역사의 교훈은, 기독교 문화의 정신은 다 반드시 눈에 보이게 나타나야 한다는 주장이다. 봉사자의 얼굴에서 나타나야 하고, 현대적 의미에서 새롭게 정립되며, 기독교가 성(聖)과 속(俗)을 구별하지 않는 문화로서 체화(體化)되어야 함을 본 것이다. 문제는 신앙이나, 교훈이나 정신과 같은 것이 역사 안에서 나타날 때는 반드시 매체를 통한 제3의 모습일진대, 교회가 바로 그것을 보여야 한다는 것이다. 이 세상에 성육(成肉)하신 예수가 하나님을 역사 안에 알리셨듯이 말이다.

이런 맥락에서 기독공보는 군 선교의 모범 인물을 찾아가 보도하였고, 예술인의 성가(聖歌)는 신의 의지를 추구하는, 하나님 선교라 보아 소개하였다. 부활의 신앙은 온 가정에 임하게 성육하여야 하며, 우리는 우리 삶의 한 복판에서 영원을 사는 것임을 기독공보는 찾아서 제시하였던 것이다.

한편 기독교의 한국적 토착(土着)으로서 한국적 신학이 강조된 것 역시, 이 시기에 교회가 가졌던 성육적 신앙 구현의 다른 한 표현으로 볼 수 있다. 한국적 신학이란 교회사적 신앙의 경로에 바탕 되어야 하며 한국적 삶에서 복음이 토착화되어야 한다는 것이 한국적 신학 연재의 벽두에 천명되었기 때문이다. 여기에서 토착화는 기독교 전통의 한국적 성육에 다름 아닌 것으로 분명히 제시되고 있다. 따라서 세계 무대에의 한국 진출은 교회 안에서는 기독교 전통의 한국적 성육으로 표현되었다고 할 수 있다. 이 시기에 기독공보가 유난히 세계 속의 한국을 강조하여 보도한 이유도 다 이런 맥락에서 이해할 수 있다.

5.宣敎神學의 갈등 양상과

和解의 宣布 (1980-1989) 1980년대 전개된 한국교회의 선교는 그 신학에 있어서 심한 양극화(兩極化) 현상을 노정하고 있었다. 대체적으로 보아, 그것은 이른바 복음주의 전도와 하나님 선교의 대립, 보수주의와 자유주의의 대립, 개인 구원과 사회 구원의 대립, 양적 성장과 질적 성장의 대립 양상인 듯 비추어졌다. 그런데 이러한 대립은 일면 지난 10여 년의 한국교회의 자취를 마땅치 않게 여기는 시각에서부터 시발(始發)된 것이기도 하였다. 즉 1980년대의 한국교회는 회개 운동을 필요로 하는데 그 까닭은 1970년대의 한국교회가 "곧 대회 설계에만 급급"하여서, 오늘은 참 교회로의 갱신운동이 절실하다는 풍(風)의 논조가 시대를 휩쓸고 있었다. 지난 역사의 교회에 대한 이러한 비판은 필경 지난 역사의 교회를 자신만의 준거(準據)에서 부정(否定)하는 데 연결되어 있어서, 부정(否定) 당했던 교회의 입장에서 보았을 때, 참 교회로 다시 태어나라는 이러한 주장을 선뜻 받아들이기 어려웠을 것이다. 이러한 과정에서 한국교회의 양분 현상은 차라리 당연한 것이었다. 더구나 그것이 교회의 진위를 가리는 비판이었다고 할 때, 자기가 속한 교회나 기관의 대 사회적(對社會的) 표출로서 이루어지는 선교신학의 양분과 자기만의 정당성 주장에서 오는 선교신학 양분의 공고화(鞏固化) 그 깊은 골짜기 역시 피할 수 없었다.

실제로 한국교회는 그 조직과 신학에 있어서 크게 양분된 듯 보였다. 구체적으로 이른바 기성교회와 에큐메니칼 기관의 여정(旅程)이 다소 대립적 요소들로 채워졌으며, 교회의 사랑은 에큐메니칼의 정의(正義)를 배제하는 듯 보였다. 또한 한국교회의 거대한 양적 성장은 그 질적 미숙의 다른 이름처럼 얘기되는 한편, 사회 구원의 목소리는 내적 경건을 결여한 듯 생각되기도 했다. 한편 이러한 한국교회 양분의 위기, 그 틈을 타고 의심을 받을 만한 경건(敬虔)의 기류들이 한국교회 대중 속으로 스며들어 한국교회를 위협하였으며, 교계 일각에서는 성은(聖恩)의 신비로움 상실을 개탄하는 목소리가 높아졌던 것이 당시 한국교회의 단면이었다. 교회는 더 이상 사회의 존경이 대상이 되지 못하고 심지어는 자기 공간 안에 폐쇄된 이기적 집단으로 지탄받기도 하였다.

그런데 한국교회 선교신학의 양극화 노정의 황량함에 보인 기독공보의 활동은 사뭇 남달랐다. 그 양극화의 한 가운데서 기독공보는 경건과 화해의 메시지를 처음부터 선포하고 있었기 때문이다. 예를 들어, 기독공보는 교회의 민주역량이 오히려 의견 대립에서 가능하다고 보고, 그 대립의 상호 존립과 전개가 오히려 교회의 발전으로 이어질 수 있다고 보았다. 따라서 진보와 보수가 조화되고 단결된 교회가 곧 모범적인 교회로 제시될 수 있었으며, 저항적 태도보다는 정책 제시의 조화적 태도가 강조되었다. 양자택일(兩者擇一)을 강요하던 시대의 흐름에 묻히지 않고, 상호 대립적인 두 축(軸)의 존립을 모두 다 수긍할 수 있었던 기독공보의 혜안에 역사 내 교회 상황의 유한성에 대한 자각이 내비친다. 모두가 다 불완전한 조직이요 신학이어늘 거기서 어찌 상대방을 완전히 부정하고서야 가능한 자기 주장만의 정당성을 강변('辯)할 수 있겠는가 하는 것이다. 이 모두가 다 한국교회라는 우리의 문제이거늘 거기 어찌 저항적 태도가 가능하겠는가 하는 물음이다. 문제가 있다면 함께 풀어가도록 방안을 제시하는 것이 오히려 한국교회 미래에 건설적이라는 지적인 것이다. 따라서 기독공보는 교회 평화는 그 무엇과도 바꿀 수 없는 최귀(最貴)의 것이라는 원로의 목소리를 가벼이 하지 않았으며, 역사 안에 오신 주님에서 이미 신국이 현존하는 것으로 보았기에 역사의 전체나 혹은 부분이라도 쉽게 부정할 수 없었다.

그런데, 이 시기에 기독공보가 함께 내세운 중도(中道)와 관용(寬容)은 나름의 입장과 원칙이 없어서가 아니었다. 오히려 기독공보는 이 때 힘주어 기독교의 원리와 원칙을 강조하고 있음을 볼 수 있다. 예를 들어, 현실 도피와 세속 동화(同化)를 아울러 경계해야 한다는 주장에서나, 가치관 전도의 이 세계를 탄(歎)하고, 정상을 회복하려면 묻어 버린 우리의 뿌리를 다시 파내야 한다는 주장에서 보아 그러하다. 역설적으로, 1980년대의 기독공보가 걸었던 중도와 관용의 길은 기독공보의 흔들림 없는 원칙 확립에서 가능했던 것으로 보인다. 기독공보는 교회의 원칙을 역사 내 정계(定界)의 분명한 인식에서 찾고 있었다. 즉 교회는 교회의 한계를 가진다는 것이다. 우선 교회는 활동의 반경에서 역사적 제한을 갖는 것으로 보았다. 예를 들어, 북한 선교를 인내하며 준비하되 이 교회가 소속된 나라의 국익과 안보에 해(害) 되지 않는 범위 안에서 추진해야 한다는 주장이 그것이다. 나아가 교회는 활동의 원리에서 역사적 제한을 갖는 것으로 나타났다. 기독공보에 의하면, 교회가 역사 개혁과 혁신에서 근거하고 척도로 삼을 활동 원리는 다름 아닌 하나님의 입장이요, 신언(神言)의 능력인 것이다. 한편, 기독공보의 교회의 원칙 확립에도 불구하고 그것이 다른 입장들에 대한 중도와 관용의 태도를 견지할 수 있었던 가능성은 상기한 바, 그 정계(定界)의 유한성 자각에서 가능했던 것으로 보인다. 자신의 입지가 한정된 것이며 또 자신이 고유한 것처럼 동일하게 고유한 다른 정계들이 이 역사 안에 함께 펼쳐진다는 견지에서 유한성은 곧 다른 것들과의 상보성(相補性)으로 연결된다는 그 시점에 기독공보의 중도와 관용의 폭이 존재할 수 있었던 것이다. <계속>

류금주/ 목사, 한국교회사학연구원 선임 연구원