김동건

2003년 02월 08일(토) 00:00

　삶과 죽음은 모든 사람이 관심을 가지는 보편적 주제이다. 그렇기 때문에 고대로부터 지금까지 철학의 가장 중요한 주제이고， 모든 종교에서도 이 문제를 중요하게 여긴다. 인간이 다루는 이론적이고 실제적인 거의 모든 문제들이 이 주제와 연관이 된다. 그만큼 삶과 죽음의 문제는 인간 정신사에서 중요한 위치를 가져왔다. 따라서 삶과 죽음을 어떻게 보는 지를 보면 그 종교의 특징이 나타난다. 기독교도 삶과 죽음에 대한 분명한 견해를 가지고 있다. 성서는 그 어느 종교보다도 선명하게 삶과 죽음에 대해 언급하고 있다.

　하지만 많은 기독교인들이 삶과 죽음에 대해 신앙적인 정리를 하지 못하고 살아간다. 교회는 평생 다녀 스스로 기독교인이라 생각하지만 죽음을 신앙적으로 어떻게 받아들여야 하는지 모르는 경우가 많다. 삶과 죽음은 누구에게나 가장 큰 관심사이지만， 가장 정리하지 못하고 살아가는 주제일 것이다. 그렇다면 성서가 말하는 삶과 죽음에 대한 기본적 이해를 살펴보자.

　삶과 죽음에 대한 비신앙인과 성서의 이해에는 현격한 차이가 있다. 비신앙인에게 삶은 죽음을 향한 삶이다. 그의 삶은 매 순간 죽음을 향해 나아간다. 그에게 죽음은 모든 것의 마지막이고 종결이다. 삶과 죽음의 관계는 상호적이지 않고 단선적이다. 그러나 기독교는 미래의 희망， 즉 부활을 통해 죽음을 새롭게 해석한다. 죽음을 보는 눈이 달라지기에 현재 삶을 대하는 태도도 달라진다. 미래를 통해 현재를 다시 바라보고， 지금 다시 현재에 충실함으로 미래를 준비한다. 성서의 세계에서는 삶과 죽음이 서로 단절된 것이 아니라 상호적이다.

　조금 더 쉽게 말해보자. 비신앙인에게는 삶과 죽음은 매우 이질적인 것으로 이해된다. 삶의 마지막이 죽음이다. 그렇기 때문에 현재의 삶에서 아무리 위대한 것을 성취한다 하더라도， 일순간에 삶을 끝낼 죽음 앞에서 인간은 무릎을 꿇게 된다. 비신앙인에게 삶과 죽음은 항상 상반되고 대립되는 것으로 다가온다. 죽음은 항상 삶을 끝낼 뿐이지 삶에 아무런 의미도 부여해주지 못한다. 죽음을 통해 삶으로 다시 돌아 올 수가 없다. 삶과 죽음의 관계는 일방적이고 단선적이다. 죽음에 대한 이러한 견해를 가지고 있다면， 인간은 결국 허무주의자가 될 수밖에 없다. 삶과 죽음을 단절로만 보기 때문이다. 이 때 죽음은 인간에게 심판이고， 파괴이고， 어두움이며， 두려움으로 다가온다.

　그러나 성서는 죽음을 단선적으로만 보지는 않는다. 성서는 삶과 죽음을 이중적이며 상호적 관계로 본다. 기독교인에게는 죽음이 모든 것의 마지막이 아니다. 죽음 이후에는 기독교에서 가장 독특하게 체험되어온 부활이 있다. 부활이 있기 때문에 죽음은 현재의 삶을 정리하고 부활로 나아가는 '과정'으로 이해되어야 한다. 예수의 제자들도 처음에 부활을 믿지 못했기 때문에 예수의 죽음 앞에서 달아났지만， 예수의 부활을 목도한 후 죽음을 새로이 이해하게 되었고， 죽음을 새로이 바라보면서 그들의 삶은 놀라운 변화를 일으켰다. 오순절 때 제자들이 모여 어떠한 두려움 없이 담대히 예수를 선포한 그 밑에는 삶과 죽음에 대한 새로운 체험이 놓여있었다(행 2장).

이 삶과 죽음에 대한 인식의 전환， 부활신앙이 바로 기독교의 형성을 가능하게 한 핵심적 원체험이다. 이 부활의 체험은 제자들에게 죽음을 더 이상 두려운 것만이 아닌 새로운 관점에서 볼 수 있게 했다. 사도 바울도 죽음을 넘어서는 종말론적인 희망으로 현재의 삶을 바라보았다. 그래서 그는 지금 '현재적'으로 "사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐， 사망아 너의 쏘는 것이 어디 있느냐"고 말했던 것이다(고전 15:55-56). 성서는 삶을 죽음에 굴복하는 것이 아닌， 미래의 희망과 연결되는 것으로 보았다. 죽음은 이제 삶에 새로운 의미로 다가온다. 물론 죽음은 인간을 유한하게 만든다. 그러나 신앙인에게 이 유한성은 미래의 희망으로 연결된다. 이 미래의 희망은 현재의 유한성에 의미를 부여해 준다. 신앙인에게는 이제 이 유한성이 있기에 기쁨도， 노력도， 심지어 고통과 슬픔도 의미있게 다가온다. 기독교인에게 죽음은 일방적으로 삶을 파괴하는 허무의 힘이 아니다. 죽음은 오히려 새로운 희망으로 나아가는 과정이며， 현재의 시간을 유한하게 함으로 오히려 현재적 삶에 의미를 주고 있다. 이런 의미에서 '죽음도 하나님의 선하신 창조'라고 말할 수 있다.

　현대인들은 대부분 자신의 죽음을 진지하게 생각해 보지 않고 살다가 막상 죽음이 임박하면 자신의 죽음에서 소외된다. 바쁘게 살다가 덜컥 사고로 죽게되어 죽음을 받아들일 준비도 없이 죽는 사람들이 많다. 혹은 암이나 중병에 걸려 죽음이 임박하게 되어도 가족들은 그 사실을 숨기거나 실제보다 병세를 가볍게 말하는 경우도 흔히 일어난다. 죽음의 순간이 오면 의사와 가족이 대신해 죽음의 순간을 결정해버리는 일도 자주 있다. 이런 모양으로 자신의 가장 중요한 삶의 과정인 죽음에서 본인은 소외된다.

　신앙인들은 평소 자신의 죽음에 대해 진지하게 생각해보고， 죽음을 통해 각자 자신의 삶을 바라보는 훈련을 해야 한다. 신앙인에게 죽음은 애써 외면해 버려야 할 주제가 아니다. 죽음을 통해 오히려 삶의 현재적 의미를 제대로 깨달을 수 있다. '삶'에 매달린다고 우리의 삶이 더 풍요로워지는 것이 아니다. 성서가 말하는 삶과 죽음의 상호적 이해를 통해 오히려 삶에 충만한 하나님의 은혜를 깨달을 수 있다. 죽음을 바로 이해해야만 삶을 이해하게 된다.

　나 자신은 몇 년전 간암으로 죽음을 앞둔 아버지(故김치영 목사)와 많은 대화를 나누면서 신앙적으로 죽음을 바라보는 기회를 가졌다. 나는 죽음을 신앙적으로 보는 훈련을 통해 최소한 두 가지 사실을 분명히 정리했다. 하나는 이 세상 것에 대한 지나친 집착을 버리게 되었다. 죽음을 통해 삶을 볼 때 삶은 '있는 그대로' 자신의 유한한 실체를 드러냈다. 다른 하나는 우리에게 주어진 이 세상의 유한한 삶을 감사하고 귀하게 보는 것이다. 죽음을 바라본다고 우리의 삶이 어두워지는 것이 아니다. 오히려 죽음을 통해 삶을 직시할 때， 평상시 주위에 스쳐 지나가는 가장 작은 것 하나도 새롭고 감사함으로 볼 수 있게 될 것이다. (죽음을 앞두고 나눈 아버지와의 대화， 삶과 죽음에 대한 나의 작은 깨달음은 최근 '빛， 색깔， 공기'라는 제목의 책으로 출판되었다굨(2002， 대한기독교서회))


김동건
영남신대 조직신학 교수