[ 교계 ]
임택진
2004년 05월 29일(토) 00:00
사람이 세상에 태어나서 떠나기까지 그리고 세상을 떠난 후에도 여러 가지 예식이 있다. 그것을 흔히 관혼 상제라고 한다. 초기 한국 교회는 민간의 의례 행사를 고루한 전통이라고 거부해 왔다. 그러나 민간 의례는 일조 일석에 없이 할 수 없는 것도 사실이고 민간 의례 중에는 미풍양속이 있는 것도 사실이다. 관혼상제란 관례, 혼례, 상례, 제례, 네 가지 예식을 이르는 말로 이를 사례(四禮)라고 한다.
관례는 성인식으로 이미 사라져 버린 예식이 되었고 혼례는 교회 혼례식이 일반에게도 잘 수용되고 있으나 상례와, 제례만은 민간의 전통 의식을 따르는 경우가 많아서 목회 현장에서 많은 갈등과 혼선이 빚어지고 있다.
상례는 임종 때부터 입관 발인(장례식) 하관까지를 의미한다. 모든 의식이 그러하듯이 상례 역시 나라마다 민족마다 시대 따라 변천해 왔다. 그리고 종교 따라 그 의식에 많은 차이가 있다. 이러한 관점에서 볼 때 기독교 문화를 이 땅에 정착시키려면 많은 무리가 뒤따르기 때문에 꾸준한 노력을 하여야 한다. 결혼식이 지나칠 정도로 전통적 모습을 탈피한 점과는 달리 장례식은 구태의연하게 전통적 풍속이 그대로 반복되고 있는 실정이다.
장례식은 두 가지 목적이 있어야 한다. 하나는 예배로써 하나님께 영광 돌리기 위한 것이어야 하고 다른 하나는 유족과 여러 사람을 위로하기 위한 예식이 되어야 한다.
우리 나라 제례 의식은 조상숭배 사상에서 온 것이다. 조상 숭배 사상은 무속의 영향과 중국의 사상에서 온 것이라고 한다. 성리학의 유교가 도입되면서 뛰어난 인물을 위해 제사를 지내다가 집집마다 자기 조상에 제사를 지내게 되었다. 제사 문제로 싸움이 크게 일어나 많은 폐단이 있었다. 선각자들이 제사의 폐단을 깨닫고 기독교인이 되었다는 것은 제사가 우리 고유의 풍습이 아니었다는데 있었다고한다. 지금도 불교 국가에서는 조상 제사를 지내는 곳이 없다. 천주교는 제사 문제로 박해를 받아 순교자만도 1만 명이 넘는다. 개신교는 한국 고유의 제례 의식을 거부하여 초기에는 부모 기일에 모이는 것도 금해 오다가 지금은 추모 절차를 예배 순서로 진행하고 있다.
전통적인 제사와 교회의 추도식(예배)이 다른 점은 제사는 고인에게 드리는 의식이요, 추도식은 고인을 추모하여 하나님께 드리는 예배이다.
제사 문제는 관혼상제 의식 중에 가장 많은 물의를 일으켜 왔고 지금까지도 불투명한 상황에서 진행되고 있다. 제사가 조상을 우상으로 섬기는 예식이라면 우상 숭배의 요인이 아직 남아 있다고 볼 수 있고 조상을 그렇게 생각해서 그 앞에서 절을 한다면 그것은 기독교 신앙에 위배되는 행위이다. 그러나 오늘의 한국 교회는 종래의 제례 형태를 추도식으로 부르면서 행하지만 아직도 추도식이 기독교적 모델로 정착하지 못한 채 각양각색의 형태가 교인 가정에서 일어나고 있는 실정이다.
교회에는 성찬 예식을 위시하여 세례식, 유아 세례식, 입교 예식, 장로 집사 권사 임직식, 목사 임직식, 목사 위임식, 공로 목사 추대식, 원로 목사 추대식, 선교사 파송식, 예배당 기공식, 정초식, 입당식, 헌당식등이 있다. 혼례식으로 약혼식, 혼인 예식등이 있으며 세상을 떠나는 교인을 위해 입관식, 장례식, 하관식, 추모식등이 있다.
그리스도인의 바람직한 생활은 모든 것을 성경에 교훈 하신 바에 따라서 하나님께 영광 돌리는 일에 귀결되어야 할 것이다.





































