박성원

2005년 01월 29일(토) 00:00

　동북아는 중동과 더불어 지정학적 충돌 가능성이 세계에서 가장 높은 지역에 해당하므로 동북아 평화는 세계평화의 중요한 요체가 된다. 통일의 성취가 한민족의 숙원이어서 통일만 이루면 된다고 생각할지 모르지만 통일을 이루는 방법 자체가 이미 동북아 평화 및 세계의 정의 평화와 연결되기 때문에 방법 면에서도 신중하게 생각해야 한다.
　한국교회는 이런 상황 속에서 어떤 신학적 입장을 가지고 어떤 방법으로 어떤 통일을 이룰 것이며 이것이 동북아 평화와 세계평화에 어떻게 기여할 것인가를 통전적으로 생각해야 할 필요가 있다.
　교회가 동북아 평화와 통일을 논할 때 첫 번째 취할 태도는 하나님의 편에 설 것이냐 강대국의 편에 설 것이냐의 선택이다. 통일을 논의할 때면 항상 미국과 어느 정도 연관하여 논의할 것이냐 에서 출발한다. 미국이 유엔군을 대표하고 있고 미국의 지정학적 영향력과 한미관계 등을 고려할 때 미국이 동북아지역의 평화와 통일에 중요한 열쇠를 쥐고 있는 것은 사실이다.
　바로 그 때문에 부시 행정부 2기의 한반도 정책이 어떻게 변할 것인가에 대해 촉각을 곤두세우고 있는 것이다. 부시 집권 2기의 한반도 정책이 어떤 방향으로 갈 것인가에 대해서 안타깝게도 전문가들은 일치된 의견을 내놓지 못하고 있다. 당장 전쟁으로 갈 수도 있다는 입장에서 역대 미국 대통령이 집권 2기에는 통상적으로 온건한 정책을 썼으므로 부시 2기도 온건 정책으로 돌아설 가능성도 있다는 입장까지 다양하다.
　이 스펙트럼 사이에 북한 인권법 제정과 관련한 북한정권 붕괴정책， 대북압박정책， 대북봉쇄정책， 대북방치정책 등 다양한 정책들이 상정되고 있다. 그러나 어떤 정책적 옵션을 택하든지 부시의 한반도 정책 테이블에는 '한반도 평화'란 메뉴는 존재하지 않는다는 시각이 지배적이다.
　이런 상황에서 한국 교회는 동북아 평화와 통일에 대해 어떤 신학적 입장을 가지고 접근해야 하는가? 이라크 파병 논의의 과정에서 일부 한국 교회는 미국의 군사주의를 공개적으로 지지하는 입장을 보였다. 이 장면이 CNN을 통해 세계에 방영되었을 때 세계는 충격을 받았다.
　세계의 대부분 여론이 이라크 전쟁을 반대하는 상황 속에서 교회가 미국의 군사주의를 공개적으로 지지한 것이 전 세계여론에 등장한 것은 한국 교회가 유일하였기 때문이다.
　한국 교회는 국익을 앞세우고 정치적 우방관계를 전제하기 전에 강대국의 군사주의를 지지하는 것이 하나님에 대한 우리의 신앙과 관련하여 정당한가를 깊이 생각하는 신학적 성찰을 할 필요가 있다. "도움을 구하러 애굽으로 내려가는 자들은 화 있을진저 그들은 말을 의뢰하며 병거의 많음과 마병의 심히 강함을 의지하고 이스라엘의 거룩한 자를 앙모하지 아니하며 여호와를 구하지 않거니와…"(사 31:1) 하고 탄식하는 하나님의 음성과 "애굽은 사람이요 신이 아니며 그 말(馬)들은 육체요 영이 아니라 여호와께서 손을 드시면 돕는 자도 넘어지며 도움을 받는 자도 엎드러져 다 함께 멸망하리라"(이사야 31:1，3)는 경고의 말씀은 오늘의 상황에서 어떻게 이해해야 하는가?
　우리는 혹시 하나님의 주권을 믿는 하나님의 백성으로서 신이 아닌 인간에게， 영이 아닌 육체에게 도와달라고 간청하고 있지는 않는가? 로마제국 속에서 예수님이 선포한 그 하나님의 나라는 오늘의 지정학적 상황에서 어떤 나라인가? 진지한 신학적 성찰을 해야 할 때이다. 교회는 인간의 이념이 아닌 하나님의 말씀에 따라 가야 비로소 교회이므로 국익， 현실 등을 내세우기 전에 평화와 통일을 향한 하나님의 방법이 무엇인지를 생각해야 한다.
　두 번째 세심하게 생각해야 할 것은 평화와 통일로 가는 구체적 방법이다. 한반도가 분단된 지 반 세기가 넘어서는 동안 통일의 방법에 대한 무수한 논의가 있었다. 그러나 1990년대에 남북 사이에는 북한의 경제 및 식량위기를 계기로 인도주의 지원물결이 일어나고 이를 통해 남북이 '접촉하면 안 되는 상황'에서 '접촉해도 큰 문제가 없는 상황' 혹은 '접촉하는 것이 민족화해와 긴장완화에 훨씬 더 도움이 되는 상황'으로 바뀌었다.
　인도주의 지원으로 얼음을 깬 남북은 남북경제협력으로 나아갔고 이는 남북정상회담， 고위급 회담， 금강산관광， 스포츠 등 문화교류， 개성공단설립 등으로 이어지며 민족화해 분위기 조성에 많은 기여를 했다. 남북한 교회도 1986년 글리온 회의이후 에큐메니칼 틀 속에서의 교류에서 남북 교회의 직접교류로 중심을 옮겨올 만큼 가까워졌고 그리스도 안에서의 교제가 활발해 지고 있다.
　과거 정치적， 군사적， 외교적 노력들이 그렇다 할 결실을 가지고 온 것이 없는 상황 속에서 경제협력이 가져다 준 민족의 화해와 협력 심지어 통일의 가능성은 상당하다. 이 경험에 비추어 앞으로의 통일을 향한 노정도 경제협력과 민족애를 바탕으로 한 인도주의적 접근이 정치적 외교적 대화와 더불어 주된 통일노력의 길이 되어야 할 것으로 생각된다. 다른 말로 하면 군사적 정치적 이념적 논의는 언젠가는 해야 하겠지만 통일을 향한 노정에는 그리 도움이 되지 않는다는 것이다.
　'평화(平和)'란 말은 곡식(禾)을 각 입(口)에다 골고루 먹게 한다(平)란 경제적 의미를 가지고 있다. 말이 의미하는 대로 평화와 화해를 향한 거대한 목표를 설정하고 경제 협력을 통한 평화의 길을 닦는 것이 중요하다. 어떤 외부의 압박이 거세도 이런 입장으로 남북한 직접 경제교류를 강화해 나가고 6자 회담의 틀이든 유엔의 틀이든 우리 민족은 대결보다는 '대화와 협력을 통한 평화와 통일의 입장'을 지속적으로 표방하고 국제적 지원을 받아내어야 한다. 이것이 민족이 전쟁의 해일에 휩싸이지 않고 평화와 통일을 이루는 길이다.
　에서와 야곱의 화해이야기(창 33:1~20)， 요셉과 나머지 형제 간의 화해 이야기(창45:1~15)에서 볼 수 있듯이 성경에도 경제적 협력이 형제의 화해에 중요한 방법이 된 점은 시사하는 바가 크다.
　마지막으로 교회가 생각할 점은 어떤 신학적 입장으로 남북문제와 통일문제를 볼 것이냐는 점이다. 지난해 국가보안법 폐지 문제로 온 사회가 법리 이론논쟁에서부터 안보논쟁 등 정치논쟁으로 휘말려들 때 교회는 신학적 원칙을 이야기하지 못하고 정치논리에 편승했다.
　교회는 민족의 통일을 단순한 정치적， 사회적， 경제적， 문화적 통일만으로 보지 않아야 한다. 궁극적으로 화해와 용서， 그리고 사랑을 바탕으로 한 민족통일까지를 목표로 정해야 할 것이다. 그렇다면 북한 동족을 여전히 주적(主敵)， 타도와 멸절의 대상으로 규정하는 법 테두리는 벌써 옛날에 넘어갔어야 할 신학적 원칙이었다. 화해는 그 어느 때보다도 지금 한국 사회와 세계 현실에 절실히 필요한 복음이다. 2005년 한국 교회는 화해의 사자가 될 수 있을까? 현실의 정치가 어떤 입장을 취하더라도 교회는 공의를 행하고 인자를 사랑하고 겸손히 하나님과 함께 행하는 입장으로(미6:8) 평화와 통일문제에 접근한다면 거기에 하나님 보시기에 선(善)함이 있을 것이다.

박 성 원
WARC 협력과증언부 총무
영남신학대학교 석좌교수