[ 교계 ]
1965에서 75년까지 약 10년간 학생기독교 운동 제네바 세계 본부에서 아시아 담당으로 일한 경험이 있다. 그 때 임기 10년의 약 절반은 아시아 어딘가에 머물며 아시아를 몸소 체험할 수 있었고, 이 기회를 통해 아시아에 대한 이해와 애정을 키웠었다. 그리고 이러한 경험은 우리의 이웃은 아시아라는 생각을 더욱 굳히는 기초가 되었다.
국제 기구 및 세계교회 협의회(WCC) 등 글로벌 차원의 사업을 추진하는 주체들은 전 세계를 인종적, 역사적, 문화적, 종교적 특성에 따라 7대주로 구분하고 있다. 유럽, 북미, 아프리카, 남미, 카리브해 연안, 중동, 아시아가 그것이다. 그러나 7대주 중 동일성 혹은 통일성 없이 문화적, 인종적, 종교적 다양성을 지닌 채 한 지역으로 구분되고 있는 곳이 바로 아시아다. 아시아라는 어원도 중국의 한 지명인 아주(亞洲)를 영어 ASIA로 표기한 데서 비롯된 것이라고 한다. 그러나 실제로 아시아가 갖고 있는 민족적, 역사적, 문화적, 종교적 유산은 대단히 깊고 다양하다. 단, 한가지 현재 아시아가 처해 있는 결정적인 문제는 아시아의 경제적 빈곤에 관한 것이다. 그러나 이 문제에 대해서도 적어도 18세기까지는 아시아가 더 부유했다. 그런데 아시아가 현재와 같은 빈곤 실태에 당면하게 되기까지는 역사적으로 두 번의 기회를 놓쳤기 때문인 것으로 분석할 수 있다.
첫번째는 식민 수탈로 인한 것이고, 두 번째는 지난 50년간 UN이 실시한 개발원조의 실패이다. 국제연합(UN)은 1960년대부터 개발원조를 통해 제3세계의 경제 개발을 도울 것을 천명하며 국제연합 개발계획 (UNDP)을 통해 개발의 시대를 선포하였다. 그러나 국가 대 국가 지원 전략을 통해 30년 이상 진행된 UN의 개발 계획은 개발 전문가, UN 당국 및 제3세계 모두에 의해 실패한 것으로 평가되고 있다. 1960년 개발 연대의 초기 선진국 대 후진국 사이의 격차가 20:1이던 것이 개발계획이 실시된 25년 후 1986년의 남북 격차는 46:1로 심화된 것으로 나타났다. 아시아의 기독교 선교 역사는 서구 식민의 역사와 함께 한 것이 보통이다. 인도네시아는 약 4백년 이상 네덜란드에 의해, 인도는 영국에 의해 약 2백년간의 긴 선교 역사를 가지고 있다. 한편, 네팔이나 몽골을 제외하면 아시아 내에서는 기독교 선교 역사가 매우 짧은 나라가 한국이다. 즉 한국은 아주 젊은 교회(Younger Church)에 속한다. 게다가 한국의 경우 식민은 일본에 의해, 복음은 북미와 유럽의 선교사에 의해 전해진 경우이다.
북한을 포함한 아시아가 우리의 이웃이라고 할 때, 나눔 운동의 선구자적 역할은 한국교회가 할 수밖에 없다는 인식을 한국교회는 새로이 하지 않을 수 없다. 한국 교회의 나눔은 바로 여기에 주목해야 한다.
아시아는 빈곤을 극복하고 역사의 주인공으로 설 수 있는 기회를 두 번이나 놓쳤다. 특히, 두 번째 실기의 원인은 개발원조의 전문가들이 아시아 및 제3세계 현실의 배후에 있는 역사적, 사회적, 문화적 전통을 무시하고, 아시아인들의 심성을 이해하려는 노력이 부족했기 때문이다. 아시아인의 마음을 이해하려는 노력 없이 서구학문의 방법론만으로 아시아 현실을 수량적, 통계적으로만 계산했던 것이다.
한국의 교회도 이러한 역사적 사실을 통해 교훈을 얻어야 한다. 만의 하나라도 한국교회가 서구인들의 태도와 비슷한 방식으로, 돈이 없는 가난한 사람을 경시하면서 일방적으로 한국의 방식과 문화를 강요한다면 이는 실패할 수밖에 없는 선교 방식임을 빨리 깨달아야 한다.
서양사람보다 아시아 사람은 아시아를 이해하는 데 유리하다. 아시아 선교에 대한 책임은 아시아가 져야 한다. 특히, 경제적으로도 세계 무역에서 차지하는 아시아의 무역 중량, 아시아 내에서 한국 무역이 차지하는 무역 비중을 고려할 때 한국교회의 역할이 증폭되어야 한다는 요구를 간과할 수 없는 것이다.
우리가 받은 만큼 베풀어야 한다는 점을 고려하고 문화적, 사회적, 경제적 입장을 고려할 때 한국교회의 책임이 막중할 수밖에 없다. 약간 과장해서 말하자면, 한국교회가 아시아 선교의 선두주자가 되지 않으면 안 된다.
강문규/ 세계교회협의회 공동회장
