[ 교계 ]
◈ "종교가 구습으로부터 자유케하는가"
앨빈 토플러는 21세기가 되면 다국적 기업과 종교가 가장 큰 영향력을 행사하게 될 것이라는 견해를 피력했다. 우리는 21세기에 접어들어 살면서 이 예견이 정확했다는 데 놀라움을 금치 못한다.
지난해 9·11 사태는 미국이 1941년 12월 7일, 진주만 피격 이후 60년 만에 당한 수모이다. 미국 국무성 보고에 의하면 1995년에서 2000년 사이에 2천1백29건의 테러가 세계 도처에서 일어났는데 미국에서는 단 15건에 불과하고 7명의 희생자를 냈을 뿐이다. 그러나 팔레스타인, 수단, 보스니아, 체첸, 레바논, 이라크 그리고 아프가니스탄에서는 강대국에 의해 무수한 인명 피해가 발생했다. 공교롭게도 모두 이슬람을 신봉하는 국가에서 이런 참사가 일어났다.
9·11 사태 이후 '테러의 시대'라는 책이 유명인사들의 기고를 바탕으로 미국에서 출간됐다. 폴 케네디는 '미국 힘의 유지'라는 글에서 군사력, 경제력(생산경제력) 그리고 외교력이 미국이 보유한 힘의 근간임을 피력하고 미국은 여전히 힘을 지탱할 수 있다는 자신감을 불어넣었다.
미국은 지난해 4년마다 국방백서에서 모든 적으로부터 국가를 지킨다는 개념을 새롭게 부각시킨 바 있다. 미국은 유럽, 서남아시아(중앙아시아와 걸프국가들) 그리고 동아시아를 중대 지역으로 설정해서 활약해 오다가 9·11 이후에는 동아시아, 서남아시아 그리고 유럽으로 우선 순위가 바뀌었다. 이제 아시아는 세계 힘의 결집처가 되고 있다. 미국의 전략은 한국은 전진기지, 오키나와는 해군기지 그리고 괌은 공군기지로 미국의 패권을 과시하고 있다. 최근에는 필리핀, 인도네시아 그리고 태국을 전략적 파트너로 삼고 이동기지 개념으로 사태에 따라 이 나라에서 저 나라로 옮기는 새로운 계획을 수립하였다. 아시아에 위기가 직면에 있음을 보는듯 하다.
아시아의 나라들은 불교, 힌두교, 이슬람교, 도교, 기독교 등 여러 종교를 신봉하는 사람들로 꽉 차 있다. 하지만 기독교신자의 수는 매우 적은 편이다.
종교가 과연 인간을 사고나 제도와 같은 낡은 전통에서 해방시키는 역할을 하는 것인지 아니면 교리를 통해서 체제나 이념에 순응하도록 길들이는 것인지 묻지 않을 수 없다. 때로는 종교의 이름으로 귀중한 생명을 죽이고 무고한 사람들을 핍박하고 공격하는 일들이 수없이 일어나고 있기 때문이다. 이제 종교는 새로운 가치교육을 통해 다른 종교를 폭넓게 이해함으로써 갈등, 미움, 분쟁 그리고 충돌을 화해, 관용, 용서 그리고 화합으로 변화시켜 평화, 안녕, 번영, 그리고 행복한 삶을 모두가 살 수 있도록 해야 하겠다.
폰 쿠핏이 '태양원리'라는 저서에서 기독교인들로 하여금 "빛과 소금이 되라"(마5:13~14)는 성경의 말씀을 상기시킨 사실에 주목했으면 한다.
그래서 밝고 썩지 않은 사회가 되도록 그리스도인의 소임을 다했으면 한다.
◈ "이슬람 선교 훈련되어 지는가"
오늘날 전세계 인구 중 10억 이상이 무슬림이라고 한다. 그런데 이슬람 지역에 파송된 선교사는 전체 선교사의 2퍼센트 밖에 안되며 무슬림들의 80퍼센트 이상이 아직까지 복음을 들어보지 못했지만 이슬람권 사역이 불가능한 것은 아니다. 이슬람 지역에서 그리스도인의 삶을 사는 성육신적인 사역만을 하여야 하는 경우도 있지만 더 나아가 신뢰를 얻어 하나님 말씀을 전할 기회를 얻는 것이다.
그러나 원천적인 문제는 중동선교에 대한 우리의 선교적 자세가 바뀌어야 한다는 것이다.
열매가 있는 곳으로만 파송을 하거나, 목회자만 파송을 하거나 그리고 양성하지 않고 이미 다른 곳에서 훈련된 자원만 보내려고 할 것이 아니라 삶이 어렵고 사역이 어려운 지역이므로 교단과 교단 산하 모든 신학대학교가 1년에 한 번은 이슬람권 선교대회를 기획하고 학생자원자 운동을 일으키며 학내 선교와 이슬람권 선교를 위한 기도의 동아리를 만드는 등 신학교와 교단 차원에서의 이슬람권 선교를 위한 접근이 필요하다.
또한 이슬람 상황에 맞지 않는 세대주의, 특히 정치 세력에 대한 기독교인들의 견해 그리고 현 이스라엘에 대한 이슬람 측의 주장을 잘 살펴보아야 한다. 서구 기독교인들은 정치적 입장에서 친이스라엘이고 반 아랍이며, 다른 방향으로는 아랍 기독교인들이 정치적으로는 팔레스타인 정부를 지지하고 반유대적이다.
아랍교회와 신학교 사역을 위해 교회학교 교육, 성경강해, 설교학, 제자훈련, 성경공부 인도 등을 공부하고 중동 정치와 이슬람 역사와 문화를 익히는 것이 중요하다. 그리고 교단 신학교에 이슬람권 선교 연구를 위한 자원 확보를 위해 교수나 강사를 초빙하고 이들로 하여금 중동 선교 전략을 연구토록 하고 이슬람권 선교를 위한 학생들을 양성하도록 한다.
결국 이슬람권 전문가를 양성해야 하는 것이다.
◈ "왜 재난이 미국에서 일어났는가"
9·11 뉴욕 세계무역센터의 항공기 납치 자폭테러사건은 21세기 세계 역사의 흐름을 돌려놓은 중요한 사건이다. 미국의 9·11 대재난의 배경과 그 의미가 무엇인가를 바로 알기 위해서는 먼저 1945년 이래 계속되고 있는 사우디아라비아와 미국과의 관계의 역사를 살펴보아야 한다.
우리는 누가 이런 큰 재난을 일으킨 범인인가를 찾을 것이 아니라, 왜 이런 재난이 미국에 일어났는가부터 생각할 필요가 있다. 여기에 아랍 자원과 미국의 이권이 얽힌 엄청난 음모의 역사가 지난 50년 동안 진행된 사실을 살펴볼 필요가 있다. 사람들은 이번 대참사를 이슬람과 기독교의 대결이라는 막연한 문명충돌 또는 종교 전쟁적 관점에서 말하고 있는 것 같다. 그러나 나는 그렇게 생각하는 것은 지나치게 단순한 역사 인식이라고 경고하고 싶다. 여기 소개하는 미국과 사우디아라비와의 타협과 음모는 미카엘 클레어 교수(미국 함쉐어대학)의 주장에 나의 해석을 보탠 것이다.
사우디아라비아는 세계 최고의 석유 매장량을 가진 에너지의 보고이다. 1945년 당시 미국 대통령 프랭클린 루즈벨트는 아브델라지즈 이반 사우트 왕을 만나서 상식을 초월한 거대한 흥정을 했다.
그것은 "사우디아라비아의 석유를 미국이 독점적으로 무제한 채굴하는 대신 미국은 사우디 왕실을 반대하는 모든 외부적, 내부적 원수로부터 보호한다"는 내용이었다. 이 흥정으로 페르시아만 일대의 아랍 세계에서의 미국의 외교, 군사정책은 날카로운 대결을 일으켰다.
지금 미국이 찾아서 테러 주범으로 처형하겠다고 말하는 오사마 빈 라덴은 이러한 사우디 왕권을 미국의 주구로 비판하다가 사우디에서 추방당한 인물이다.
우리는 이번 9·11 뉴욕과 워싱턴의 참사를 어떻게 정의해야 할까? 미카엘 클레어 교수는 "오사마 빈 라덴과 그 추종자들이 생긴 것은 근본적으로 사우디 왕가의 부패와 전제정권, 그리고 이것을 만들어내고 보호하고 있던 미국에 대한 항쟁을 시도하는 아랍 민족의 심리적 환경 때문"이라고 주장한다.
클레어 박사는 이번 9·11 대참사를 일으킨 '아랍민족 전사들' 몇 사람의 목적은 사우디왕권을 무너뜨리는 것이며 이 부패한 사우디를 붙들고 자국의 이익을 확대하고 있는 미국을 공격함으로써 사우디왕국의 배후 세력에 경고하기 위한 것으로 분석한다. 미국이 아랍 민족에게 분쟁 지역에서 정당성을 인정받기 위해서는 지난 반세기의 아랍과의 복잡한 관계부터 청산해야 한다.
21세기 선교신학의 바른 방향 설정을 위해서는 지나간 21세기까지의 길고 긴 인류 역사에 나타난 기독교역사에 대한 잘 다듬어진 통찰력과 균형잡힌 역사적 시각으로 편견없는 재해부가 우선되어야 한다.
나는 서구선교가 무하마드와 이슬람의 정복을 로마제국과 교황의 선교의 지상명령으로 여기던 1천년 묵은 사고를 바꾸지 않고서는 진정한 의미의 그리스도와 사도적 방법에 의한 선교의 길로 들어설 수 없다고 믿고 있다. 지금 우리 선교의 기본적 타겟은 선교를 서구 문명 이식에서 '그리스도의 방법'으로 돌아서게 하는 일이다.
우리는 얼마 안되는 지구의 오지 속에서 원시생활을 하고 있는 숨은 부족들을 찾아다니는 선교와 지난 3백년 서구 제국주의 식민정책에 억압받던 전후 독립국들 속의 미전도종족을 찾는 서구 선교 말기의 이삭줍기식 선교에서 평화와 화해의 선교로 돌아서야 한다. 그리고 왜곡되고 오염된 선교 역사 속에 매몰되어버린 초기 교회의 영을 재생시키는 새로운 선교의 발상이 필요하다.
◈ "서구중심의 생각, 편견은 없는가"
9·11 미국테러사건은 무고한 인명손실을 가져다 주었다는 점에서 끔찍한 결과였다. 동시에 서방세계에 공황에 가까운 심리적 충격을 가했다는 점에서도 예사일이 아니었다. 그러나 나는 두 가지 측면에서 이번 테러사건은 참으로 다행한 전화위복의 계기가 되었다고 생각하며, 그 의미를 찾고 싶다.
첫째는 이번 사건으로 무소불위에 가까운 미국의 패권주의 정책이 다문화존중과 세계를 끌어안는 방식으로 변하지 않으면, 그동안 미국에게 눌려 고통받아 온 지구촌 빼앗긴 자들의 응징이 본격화 될 것이라는 위험을 미국 국민들이 분명히 인식하게 되었다는 사실이다. 둘째는 우리 사회가 미국을 중심으로 해 온 반쪽 세계화의 실상을 파악하고, 또 다른 반쪽의 세계에 진지하게 눈을 돌리게 되었다는 사실이다.
지구촌은 동양과 서양이라는 두 개의 세계로만 이루어진 것은 아니다. 어느 양쪽에도 속하지 못하지만 찬란한 문명과 문화를 가진 또 다른 인식세계가 엄연히 존재한다. 그리고 나름대로의 독특한 사상세계를 가지고 있다. 바로 이슬람 세계이다. 그래서 어떤 학자들은 이를 중양(中洋)이라고 표현하자고 주장한다. 세계 4대 고대문명권의 3개가 이슬람 세계에 속해 있고, 기독교보다도 힌두교보다도 불교보다는 많은 13억이라는 세계 최대의 종교인구를 갖고 있는 세계, 유엔에 가입하고 있는 정회원국만 56개에 달하는 거대한 문화권을 우리는 지난 50년간 무지 속에 방치해 왔다.
건국 이후 오늘날까지 한번도 우리의 입장에서 제대로 이슬람과 이슬람사회를 들여다 볼 기회의 창을 가져보지 못했다. 이슬람세계와 첨예하고 대립하고 있는 적대적 이해당사자인 유대와 미국중심의 언론과 정보를 통해서만 아랍이나 이슬람의 문제를 인식하고 판단해 오는 과정에서 조직적으로 양산된 오류와 편견의 구조적 양식이다.
610년 마호메트에 의해 창시된 이슬람은 우숭숭배 타파, 평등과 평화를 표방하는 철저한 일원적 유일신 사상을 강조하면서, 새로운 입지를 마련해 갔다.
정복과 약탈에 익숙한 아랍인들에게 의해 수행된 이슬람 전파는 호전성이라는 오해를 불러일으키기도 했지만, 기본적으로 이슬람 세력은 보복을 자제하고 주변의 수 많은 부족들과 우호조약을 체결하여 그들을 이슬람사회의 범주로 끌어들이는데 성공했다.
아라비아 반도에서 출발한 이슬람은 그후 한 세기 채 안되는 시기에 서남아시아, 중앙아시아, 인도, 아프리카는 물론 남서부 유럽에 이르는 거대한 세력권을 형성하였다. 이슬람의 급속한 전파는 16세기 유럽인들의 아시아 진출로 고비를 맞게된다.
18세기 이후 자기 혁신에 실패한 이슬람 세계는 산업화에 성공한 유럽에 뒤지기 시작했다. 힘의 불균형을 절감한 중동국가들의 서구 따라잡기 노력은 19세기 말 오스만제국의 범이슬람주의 － 이슬람원리주의 사상의 태동으로 구체화되기 시작했다. 그러나 이슬람 부흥운동의 주류는 서구에 대한 무조건 대항보다는 이슬람 가치틀 바탕 위에 서구의 과학과 기술, 제도를 받아들이고자 하는 매우 합리적이고 실용적인 운동이었다. 온건한 이슬람 운동은 2차 대전 이후 아랍인들의 고향 팔레스타인에 이스라엘이 인위적으로 건국되면서 극단화와 무장투쟁의 옷을 입기 시작했다.
1947년 11월 29일 유엔 총회 표결에서 팔레스타인 지역을 아랍과 유대 두 개의 독립국가로 분할하자는 안이 통과되면서 이슬람과 서구의 대결이 지울 수 없는 운명의 사건이 되었다. 이집트를 중심으로 한 아랍국가들의 즉각적인 저항은 전쟁으로 돌입하여 1차, 2차, 3차, 4차로 이어졌고 1980년 이스라엘의 레바논 침공사건, 최근의 걸프전쟁 등으로 이 지역에서의 분쟁은 끊이지 않고 있다.
이 시점에서 강조하고 싶은 것은 우리의 입장에서 그들을 이해하고 객관적으로 연구하는 풍토와 시각의 대전환이 필요하다는 것이다. 이슬람은 위험하고 무슬림들은 테러리스트처럼 호전적인 사람들이란 이미지 조작은 우리의 입장에서 이해하고 그들의 문화적 본질에 접근하는 자세가 아니다. 거대한 지구촌 문화권을 형성하고 있는 이슬람 사회와 그들의 문화에 관심을 기울이고 편견없는 시각을 갖는 태도는 매우 중요한 일일 것이다.
