김보현

2002년 11월 02일(토) 00:00

　2001년 9월 11일에 일어난 사건은 이후 국제 관계에 어두운 그늘을 드리우고 있다굨'지하드'와 같은 용어가 일상 용어로 자리잡게 되었지만 동시에 정보를 제공하는 세계 언론들은 이슬람교에 대하여 종교의 폭력적인 면만을 부각， 왜곡된 이해를 아무런 비판이나 성찰도 없이 선전함으로서 '이슬람 포비아' 즉 이슬람교에 대한 두려움을 서구 문명권에 보편화 시켜버린 결과를 낳았다굨 이런 점에서 새 세기는 이슬람과 비이슬람 세계의 양극화로 시작되는 듯 하다굨
　이러한 양극화는 기독교인들과 무슬림들 사이에도 나타나고 있다굨 9굨11은 서방， 특히 미국의 경제적 군사적 세력을 목표로 자행된 것이었음에도 빈 라덴은 수차례 그의 추종자들에게 미국과 서방국가를 '십자군'에 비유한 바 있다굨 그는 서방국가들을 호전적 기독교국가와 동일시하면서 특히 미국의 역할을 중세 십자군과 동일한 것으로 치부한다굨 기독교인들 중에도 이같은 틀로 9ㆍ11을 바라보는 것이 사실이다굨 이들은 두 가치체계의 공존을 부인할 뿐 아니라 이슬람교를 폭력적 집단으로 종종 폄하하곤 한다굨 이번 강의를 통해서 최근 일련의 테러 행위들은 기독교와 이슬람교 간 관계에 어떤 의미를 주는가， 두 종교는 핵심 가치 체계에 있어 근본적으로 상충되는가， 아니면 화해의 가능성은 존재하는가 등의 문제를 다룰 것이다굨
　우리의 이웃 가운데 약 10억의 인구가 추종하는 종교를 어떻게 이해해야 하는가굨 만일 코란을 통해 이슬람교에 대한 이해를 시도한다면 우리는 엄격한 윤리적 일신주의 종교임을 알게 될 것이다굨 그러나 이런 이해 위에 1천5백 년 간 쌓여온 사회적 문화적 해석들을 첨가해야 할 것이다굨 전세계에 흩어진 무슬림의 다양성을 포괄할 수 있는 일반적 해석이 부재한 가운데 소위 '근본주의'로 불리는 이들로 인한 현상을 일반화하는 것은 조심스러운 일이 아닐 수 없다굨 20세기 중반 이후 그들이 추구한 정치적 목표들이 대부분 서구 제국주의 영향 하에서 형성된 것이라고 볼 때 서구의 세계화에 의한 신제국주의의 흐름 속에서 검에 의한， 현실적으로는 대량 살상무기가 사용되는 '지하드'가 정당한 것이라고 믿게 된다굨
　오늘날 세계의 반응은 일반적으로 이슬람 근본주의자들에 대한 것들이다굨 '문명의 충돌'이란 개념은 하바드대학의 헌팅톤교수에 의해 제기된 것으로 근대 이후 문명권들 사이에， 혹은 동일한 문명권 내에서의 분쟁은 문화의 경계선 상에서 일어난다고 주장한다굨 분쟁 격화의 요인은 종교와 인종으로 과거의 '장막'들을 대신하여 '문화의 천의 장막'을 주장한다굨 그는 분쟁지역에서의 대화를 주장하지만 그것은 서구의 기독교를 반대하는 이슬람교를 개종시키거나 최소한 길들이는 형석의 대화를 의미한다굨 이러한 주장은 기독교 주류에 넓은 지지를 받고 있지만 실상 중세시대 이슬람에 대한 신학적 평가의 한 유형으로 제시된 것에 불과하다굨
　헌팅톤의 주장은 대결적인 서구 문화에 근거해 전개되고 있지만 오늘날 양자 간의 광범위하고 중요한 만남은 서구가 아닌 아시아와 아프리카 지역에서 일어나고 있다굨 이미 7세기 경 한 아프리카 지역에서 양 종교 간의 매우 우호적인 만남이 이뤄졌었다굨 바그다드에서도 앗수르의 기독교 지도자는 모하메드를 '선지자의 길을 따른 자'로 인정한 바 있다굨 이런 전통은 19세기까지 이어져 유럽의 제국주의에 대항하는 운동을 전개하면서 기독교인과 무슬림이 연대했던 사례를 찾을 수 있다굨 자바의 신학자 사드락은 무슬림들이 이해할 수 있는 개념으로 기독교를 제시， 수천의 무슬림 개종자들과 함께 토착적인 기독교 운동을 일으키기도 했다굨 사드락은 이를 이슬람-기독교 종파로 이해했으나 본인의 견해로는 아프리카에서 일어나고 있는 바와 같이 독립적， 토착적 기독교운동으로 보는 것이 바람직하다고 생각된다굨
　오늘날 우리가 직면한 가장 큰 질문은 9ㆍ11 사건 이후 화해가 가능한 지， 그리고 가능하다면 어떻게 이룰 수 있는지 하는 문제일 것이다굨 지난 4월 뉴욕 타임즈 지는 빈 라덴이 지은 것으로 추정되는 시를 게재한 바 있다굨 부자 간의 대화 형식으로 이뤄진 시는 문제의 해결을 묻는 아들에게 "이 세상은 범죄의 세상이다굨 그리고 정의에 대한 소망이 전무한 상황에서 나는 위대한 하나님의 이름으로 맹세하노니 어리석은 자에 대항하여 내가 싸우리라"는 결론을 담고 있다굨 문제의 핵심은 '소망'이 없다는 것이다굨
　진정한 화해란 바로 '기억'과 '소망'의 범주 안에서 이해될 수 있다고 믿는다굨 분쟁 당사자들이 '공동의 기억'을 회복하고 상처입은 자신들의 이야기를 나눌 수 있어야 한다굨 무슬림 근본주의자들은 세계화의 주도자들이 자신들의 이야기를 외면하고 있다고 생각한다굨 나는 적어도 교회만큼은 이들의 이야기에 귀를 기울여야 한다고 본다굨
　두 당사자가 공동의 기억 속에서 소망의 공동체를 형성하기 위해 서로를 용서하는 일과 서로의 잘못으로 정죄하는 않는 것이 요구된다(고후 5:19)굨 정의를 실천하되 보복이 되어서는 안되도록 조심해야 하며， 테러행위를 야기한 원인들 역시 분명히 짚고 넘어갈 것을 요구한다굨 이는 서방세계가 자행했던 식민지화와 세계화의 잘못을 인정하고 테러행위라는 도구뿐 아니라 이슬람교가 보인 다양한 반응들을 직시하도록 요구한다굨
　기독교와 이슬람교의 관계에 대한 연구는 우리의 신학적 주제 가운데 긴급한 관심사가 되어야 한다굨 그 연구의 목적은 무슬림과 기독교인들 사이에 화해를 가져 오는 데 목적을 두어야 할 것이다굨 9ㆍ11 사건이야말로 "종교간 평화가 없는 한 국가들 사이의 평화는 존재할 수 없다"고 설파한 가톨릭 신학자 한스 큉의 명제를 기억하고 확인하도록 도전한다굨 정치권에서 전쟁을 준비하고 있는 가운데 아프리카와 아시아의 기독교인들과 무슬림들의 경험에 대한 학자들의 성찰과 국가 간의 평화를 가져올 수 있도록 화해의 방안을 모색하는 일이 그 어느 때 보다 중요하다고 확신한다굨 정리 : 김보현부장