[ 특집 ] 12월 특집 "교회여， 이미지를 쇄신하라"
김 경 진/장신대 교수ㆍ실천신학
작동하지 않은 예배?
현대교회의 예배 상황은 '지금까지 유지되어왔던 기독교의 예배형식이 오늘날 과연 제대로 작동하고 있는가?'하는 우려를 던져주기에 충분하다. 최근에 우후죽순처럼 등장하고 있는 다양한 새로운 예배형식들이 전통적인 교회의 교인들을 당황스럽게 하고 있는 상황 속에서， 장로교회를 비롯한 전통적인 교회는 바람직한 예배의 형태와 방법을 찾지 못한 채 방황하는 빛이 역력하다.
변화의 물결 속에서 전통적인 교회는 지금까지 드려오던 방식으로 예배를 드리고 있지만， 예배 속에서 더 이상 역동성이나， 희망을 발견하기가 어렵다. 하는 수 없이 유행하는 새로운 찬양과 기도 등의 방법을 차용하여 예배를 살리려 애써 보지만， 이 또한 그다지 큰 효과를 거두지 못하고 있는 듯하다. 그렇다면， 우리의 전통적인 교회는 이러한 상황 속에서 어떠한 예배적 대안을 찾을 수 있을까? 필자가 이 글을 통하여 함께 생각해 보고 싶은 것이 바로 이러한 질문에 대한 대답이다.
소통의 방식을 새롭게 하라
우선적으로 생각해 볼 문제는 소통(communication)의 문제이다. 예배는 기능적으로 볼 때 하나님과 인간 사이의 소통이며， 동시에 예배를 드리는 사람들 간의 소통이라고 말할 수 있다. 이 소통의 문제와 관련해서 현대문명은 어마어마한 다양한 소통의 새로운 방식들을 만들어내고 있다. 하지만 교회는 이러한 소통의 새로운 방식들에 대하여 둔감한 것 같다.
옛날부터 들었던 것과 똑 같은 방식의 지루한 설교， 무엇인지 이해할 수 없는 것으로 가득 찬 예배 순서들， 장황하고 수사적인 대표자의 기도， 늘 불러서 그 가사의 내용조차도 그다지 새롭지 않은 찬송들. 이러한 예배 속에서 예배자들은 점점 더 힘을 잃어 가고 있는 것은 아닐까?
중세시대에는 라틴어로 예배를 드리던 때가 있었다. 그들의 예배는 화려하고 멋졌지만， 아무도 알아들을 수 없는 예배였다. 한 마디로 '소통 부재의 예배'였다는 말이다. 이러한 예배에 반대하여 종교개혁자들은 '이해를 추구하는 예배'를 강조하기에 이르렀다. 그들은 사람들이 알아들을 수 있는 언어로 예배를 드리도록 하였고， 설교 말씀도 자국어로 들을 수 있도록 배려하였다. 한 마디로 말하면 소통 방식의 변혁이 일어난 것이었다. 이러한 예배의 개혁이 바로 개신교회의 성장이라는 놀라운 결과를 가져다주었다.
그러므로 오늘의 교회도 이러한 종교 개혁가들이 생각하였던 소통의 문제를 다시 한 번 깊이 생각해 볼 필요가 있다. 새로운 패러다임의 설교 구성， 새로운 장르의 찬양의 도입， 현대인들이 편하게 느끼고 배울 수 있는 여러 가지 소통방식의 채용 등 현대문화의 적절한 적용을 통해서 예배는 보다 더 사람들에게 다가갈 수 있을 것이고 그들을 변화시킬 수 있을 것이다.
예배를 교육하라
이와 더불어 교회는， 그들이 전통적으로 드리고 있는 예배의 순서들에 대하여서 그 의미를 교인들에게 알려주고 교육하는 일이 필요하다. 동방정교회의 예배학자인 알렉산더 슈메만은 그의 책 '세상에 생명을 주는 예배'에서 "예배자가 예배당의 문을 열고 들어서는 순간， 그는 이 세상이 아닌 전혀 다른 세상， 즉 하나님이 통치하시는 하늘나라에 들어서는 것"이라고 말한다. 예배의 첫 부분에서 울려 퍼지는 찬양대의 노랫소리는 하늘에서 울려 퍼지는 천군과 천사들의 찬양소리의 예표라고 말한다. 이 얼마나 놀라운 의미인가? 그러나 오늘날의 예배자들은 우리들의 일상에서 드려지는 예배 순서가 이렇게 크고 놀라운 의미를 담고 있는지를 아는 사람은 거의 없는 것 같다. 의미를 모르고 드리는 예배는 지루하고 거추장스러운 예배가 될 수밖에 없을 것이다. 그러므로 보다 의미 있고 은혜로운 예배를 드리기 위해 우리는 무엇보다도 예배자를 위한 교육을 철저히 할 필요가 있다. 물론 예배를 인도하는 목회자들이 보다 철저히 예배의 지식을 습득하여야 함은 말할 필요가 없을 것이다.
전통적인 개신교회의 예배가 힘을 잃어가는 가장 큰 이유를 들라면， 제일 먼저 필자는 교회의 예배에 숨어들어간 비본질적이거나 잘못된 예배 내용들이라고 말하고 싶다. 흔히 예배학의 용어 중에 이런 말이 있다: "lex orandi， lex credendi (the rule of prayer， a norm for belief)"이 말이 뜻하는 것은 "어떤 예배의 형식이든지 그 안에는 그들이 표현하는 신앙의 내용이 들어 있다"는 것이다. 예를 들어서 자녀의 입학을 위해 1백일 동안 기도를 한다면 이 기도의 행위 속에는 1백일 동안 신에게 기도하면 이루어 질 수도 있다는 '공로사상'이 담겨져 있을 것이다. 자신의 기도보다는 목사나 사제에게 기도를 부탁한다면， 자신의 기도보다는 목사나 사제가 기도하면 더 잘 이루어진다는 '중재자 신앙'이 자리 잡고 있을 것이다.
한국교회가 역사적으로 흘러내려오는 동안， 여러 가지 잘못되거나 비본질적인 신학들이 자연스럽게 예배 안에 자리 잡게 된 것이 사실이다. 세속 주의적이고， 물질주의적이며， 기복적인 내용들이 예배의 요소 안으로 들어와 자리 잡고 말았다. 어느새 복음의 능력은 사라지고， 세속적 인간의 필요만을 빌어주고 채워주는 모습으로 전락해 버린 것이다. 물론 이러한 모습이 일부 교회의 일이기는 하지만， 우리는 다시 한 번 우리의 예배가 과연 복음에 합당한 내용을 담고 있는지를 살펴 볼 필요가 있다. 종교개혁자들이 중세교회를 개혁하려고 하였던 이유도 잘못된 신학이 반영된 예배였다. 공로사상과 공적사상， 사제의 중재적 위치， 제사를 통한 구원의 성취와 같은 잘못된 신학을 바로잡아 예배에 그러한 사상이 드러나지 못하도록 하였던 것이 종교개혁자들이었다. 예배의 부흥을 위하여 오늘 우리에게도 이러한 과제가 놓여 있다는 생각이 든다.
기독교의 예배가 다른 종교의 예배와 구별되고， 예배가 인간의 모임 수준을 넘어서게 되는 중요한 기준은 성령의 임재하심에 있다. 우리는 예배 가운데서 성령의 임재하심을 통해 새로운 사람으로 변화하게 된다. 성령의 임재하심을 통해 우리는 하나님을 온전히 경배하고， 예수 그리스도를 구주로 고백하게 된다. 요즈음에 이러한 성령의 임재가 매우 주관적인 경험의 차원으로 치닫고 있다는 느낌이 있다. 열광적이고 격앙된 분위기의 예배 속에서 눈물을 흘리며， 회개하는 모습들을 우리는 심심치 않게 볼 수 있다. 물론 이것은 매우 귀중하고 의미 있는 영적 체험이다. 또한 예배를 보다 살아있게 하는 중요한 원동력이기도 하다.
하지만， 교회는 전통적으로 성령의 주관적 인식을 넘어서 보다 객관적인 인식의 통로를 예배 가운데에서 유지하여 왔다. 우리는 요즈음 바로 이것을 잃어가고 있다는 생각이 든다. 성찬상위에 놓인 빵과 포도주는 지치고 힘든 영혼에게 객관적인 위로의 표징이 된다. 그가 눈물을 흘리며 감격하면서 빵과 포도주를 받지 않을지라도， 그리고 지친 마음의 상태에서 그것을 받을 지라도， 성찬상은 여전히 그들을 향해 하나님의 사랑을 말하고 있다. 성령께서 성찬을 통하여 지친 영혼을 어루만져 주실 수 있는 것이다. 예배가 온통 사람들의 주관적인 경험을 위해 준비되고 진행되는 것은 성령의 역사하심에 대한 편견에서 비롯된 것일 수 있다. 이것이 자칫 교회를 한쪽으로 치우치게 하고 병들게 할 수 있다는 우려를 하는 것이다.
세상은 온통 변하고 있다. 특히 현대사회 변화의 속도는 놀라울 정도이다. 이 변화의 흐름 속에서 적절한 소통을 이루되， 건강한 신학을 유지하며， 주관과 객관의 균형적 체험을 이루는 정말 새롭고 신선한 예배가 필요하다는 생각이다.
