류금주

2001년 04월 14일(토) 00:00

1920-1935년의 한국교회와 이용도

이용도(李龍道, 1901-1933)는 1930년을 전후한 한국교회사의 한 마디(節)를 '고난받으시는 그리스도 신비주의'로 살다간 감리교회의 목사이다. 고난받으시는 그리스도와의 합일을 연모했던 이용도의 신비주의는 1920-1935년의 시대적 상황에 응답한 한 형태로서 형성, 전개되어 간 것으로 보인다. 선교사(宣敎師)의 갑작스런 기관으로의 인퇴와 일제의 식민지 경제 침탈의 본격화라는 두 요소가 1920-1935년의 한국교회를 역사의 한 구획으로 구분 짓고 있었다.

1919년의 삼일운동의 배후를 기독교회와 특히 선교사라고 지목한 일제는 한국교회와 선교사들을 갈라놓는 일에 혈안이 되어 있었다. 개인전도와 같은 일선 현장에서 선교기관에로, 선교사들의 인퇴는 이렇게 이루어지고 있었고, 그에 따라 그들이 한국교회에 미칠 수 있는 영향력도 현저하게 감퇴되었다. 때를 같이한 세계공황으로 선교사들의 본국에서 보내오는 선교비가 대폭 삭감된 것 역시 한국교회에 대한 선교사의 영향력 감퇴의 한 이유가 되었다. 그런데 한국교회 안에서의 선교사들의 영향력 감퇴는 한국교회의 주체적 신앙 실험이라는 예기치 않았던 장을 하나 마련해 놓고 있었다. 1920-1935년을 특징짓는 한국교회의 제 종파운동은 이러한 한국적 신앙 실험의 여러 형태들로 볼 수 있다. 이용도의 신비주의 역시 이 실험들 중 하나로 나타났다.

한편, 당시 겨레는 정치적 독립상실에 뒤이은 경제적 독립상실이라는 지난한 고난의 시간을 겪어가고 있었다. 전민족적 빈한과 반영구적 기아상태라 이름하였던가. 고난은 그렇게 호흡하는 듯 가까웠고 숙명으로 여길 만큼 절망적이었다. 한국교회 역시 이에서 벗어날 수 없었으되, 고난의 숨막힘에 허덕이는 절망의 겨레에게 희망을 선포해야 할 시대적 사명이 선교사의 후견마저 상실할 밖에 없었던 망연한 교회의 여린 어깨 위에 엄숙하게 드리워졌다. 비서북교회는 농촌운동과 같은 기독교 사회운동을 활발하게 펼쳐갔고, 서북 장로교회는 교권 보수의 정체감을 예리하게 확보해 갔으며, 원산의 신령주의자들은 내면적 신앙의 침잠으로 암울한 고난의 시기를 겪어가고 있었다. 이용도 역시 그의 시대 고난을 인격적으로 거치며 살아, 거기 고난받으시는 그리스도와의 합일을 애모하는 신비주의를 산물로서 내놓고 있었다.

묘하게도, 이용도의 고난받으시는 그리스도 신비주의는 1920-1935년의 한국교회 안에서 각각 도전 기능과 교권 기능, 내면화 기능을 감당하며 주요 지역으로 부상하고 있었던 서울과 평양과 원산을 거치면서 서로 다른 국면으로 전개되어 갔다 즉 서울에서의 '성육신적 신비주의', 평양에서의 '고난의 신비주의', 그리고 원산에서의 '고난받으시는 그리스도 신비주의'가 그것이다.


성육신적 신비주의


본래 황해도 금천에서 태어나, 그곳 서북교회에서 신앙의 골격을 형성한 그였으나, 이용도의 신학 수업과 목회는 비서북지역의 감리교회에서 이루어졌다. 1924년 서울의 협성신학 영문과에 입학한 이용도는 4년의 신학 수업을 필하고 강원도 통천구역을 담임하여 목회하게 된다. 이 시기의 이용도 신비주의는 서울을 중심으로 한 성육신적 신비주의로 구형되었다. 이를 그리스도의 고난에 대한 그의 이해에 한하여 살펴보면 다음과 같다.

이 시기에 기록된 그의 일기와 서간에는, 이 고난의 땅에 성육신(成肉身)한 예수에 대한 표현이 자주 등장한다. 하늘 왕좌를 버리고 이 험한 격지에 오신 예수, 아무 잘못 없으나 고난 당하신 예수, 그의 모든 아름다운 성격을 표현한 십자가 그것을 진 예수가 그 내용의 핵심이었다. 이 예수를 따라 이용도도 고난을 당하겠다고 말한다. 시비를 가리자면 가릴 수도 있을 것이었지만 예수처럼 말없이 잠잠히 “당하겠노라” 다짐한다. 세상의 표준을 거부하고 걸어가는 그의 신비주의의 길에 가해지는 온갖 핍박을. 예수의 고난을 말하되, 그것을 역사적 고난의 심각성의 깊이에서 보지 않았던 낭만적 이해가 성육신적 신비주의 시기에 나타난 이용도의 그리스도 고난 이해의 한 특징으로 잡힌다.

그리스도 고난에 대한 성육신적 신비주의의 낭만적 이해는 그 신비주의가 펼쳐졌던 서울지역의 신앙유형과는 역사 이해의 낭만성이라는 점에서 상통하고 있다. 이용도 시대 서울은 서북장로교회의 교권 기능에 대한 비서북지역교회의 도전 기능의 중심으로 부상되었으며, 그 도전의 형태는 농촌운동과 같은 기독교 사회운동을 통해서 이루어지고 있었다. 한데, 1920년대 중반 송창근(宋昌根)은 서울을 중심으로 한 기독교 사회운동에 한 가지 심각한 비판을 가하고 있다. 회개 전향이라는 신앙적 동기가 불분명하고, 따라서 그 이론의 신앙적 근거 역시 불투명하다는 것이 골자였다. 기독교 사회운동의 동기와 근거의 기독교성이 의심된 것이다. 기독교와 서구문명을 별개의 것으로 구분해 받아들일 수 있다는, 개항의 시기 서울지역 개화파 인사들이 보였던 동도서기(東道西器)의 낭만적 사고구조가 여기 다시금 확인되는 듯하다.

한편, 기독교 사회운동이 가진 신앙동기의 불투명성은 바로 그 점에서 이용도 신비주의와 상거(相距)를 두고 있다. 이용도는 기독교 사업과 기독교 사회운동에 비판적이었다. 그것이 형식에서 그치고 말 때가 많고, 더구나 대중을 논하되 천하보다 귀한 한 생명의 구원을 소홀히 하는 때가 허다하다고 본 때문이다. 기독교 사업에 있어서 신앙 내연(信仰內燃) 선행과 그 원점(原點)을 주장한 점에서 이용도는 비서북지역의 도전 기능과는 거리를 두고 있었다.



고난의 신비주의

선교사 주도였던 평안도와 황해도의 교권 기능은 선교사의 영향력 감퇴의 시대에는 선교사가 감당했던 진리 담지와 전수, 보존의 역할을 우리가 뒤이어 한다는 자의식과 사명감에서 전개될 소지가 많았다. 실제로 이용도 시대 서북 장로교회의 교권 기능은 한국교회 전체에 미치고 있었다. 감리교 목사인 이용도에 대하여 노회 지경 내에 입족을 금하고 그가 소속된 감리교 경성지방회에 조회를 요구하는 한편, 급기야는 이용도를 이단으로까지 정죄한 것은 다름 아닌 서북 장로교회였던 것이다.

그런데 평양을 중심으로 한 서북 장로교회의 교권기능이 그 사명감과 기대에 명실상부한 권위를 한국교회에 행사하고 있었는지는 별개의 문제였다. 1935년에 조사된 황해도 내 각 개신교단의 현황을 보면, 1918년 황해노회의 교권 기능에 반발하여 창설된 김장호의 조선기독교회가 자신을 단죄한 황해노회 지역 안에서 기성의 감리교회만큼 교세를 확보하고 있었음을 알 수 있다. 예수와의 피가름을 주창한 황국주의 폐해가 가장 컸던 곳 역시 황해도로 기록되고 있다. 교권 기능을 행사했으되 교도(矯導)라는 실제적 효과를 보장할 수 없었던 당시 한국교회 교권의 형편이 여기 아프게 다가온다.

한편 평양을 원점으로 하면서 진행된 전국적 부흥회 인도의 시기에 이용도 신비주의는 고난의 신비주의라는 새로운 국면으로 전개된다. 동서로는 통천에서 인천까지, 남북으로는 통영에서 간도까지, 우리 겨레가 있는 곳이면 이용도의 부흥회도 함께 가 닿았다. 그의 부흥회가 눈물과 땀과 피로써 이어졌던 것은 반드시 폐병 3기의 병세 때문만은 아니었다. 전국을 다니는 가운데 목격한 겨레 고난의 참상, 한국교회의 시련과 황잡, 그 시대적 고난에서 그리스도의 역사적 고난의 심도를 본 때문이다. 예수가 당하셨던 역사적 고난의 깊이에서 고난의 겨레와 한국교회를 위로하고, 예수 고난에서 이루는 그리스도와의 합일이 이 겨레와 교회가 붙들고 살아갈 유일한 방책임을 이용도는 갈파하였다. 함께 계신 하나님에서만 안심할 수 있고, 예수 당하신 고난의 심도를 생각할 때에만 위로받을 수 있을 정도로 겨레와 교회의 고난은 숨가빴다.

이러한 이용도의 고난의 신비주의는 현상적으로는 한국교회에 대한 사랑과 특히 이 교회의 중심이라고 그 자신 판단한 평양교회들에 대한 사랑으로 나타났다. 이용도는 서북장로교회의 교권으로부터 의혹을 사고 견제를 당하며, 버림받으면서도 그가 당하는 고난을 '신문(信門) 안에서의' 고난으로 말하고 있었다. 그를 비판하는 사람들이 같은 교회에 속한 이들이라는 이용도의 확신속에 그리스도의 몸인 이 교회를 향한 그의 연모가 움솟고 있다. “말하지 않는 것이 옳다. 시무언(是無言)!” 말없음과 겸손으로 박해를 가하는 이들 역시 존경으로 대하라는 것이 평양기도단의 격분과 예수교회 창설 준동 움직임에 보낸 이용도의 경고였다.

이용도와 서북 장로교회는 한국교회 사랑이라는 상통(相通)의 요소에도 불구하고 시대 이해에서는 간격을 두었던 것으로 보인다. 전자는 예수 고난에서의 합일을 통한 진리 체감에서, 후자는 선교사가 전해준 성서와 교회 전통의 보수에서 그 시대 각자의 갈 길을 명확히 하고 있었다. 평양의 교권은 이용도의 신비주의를 이단으로 정죄하도록 기능하였다. 서로 다른 시대 인식과 그에 따른 신앙 형태의 차이가 교권 기능의 발동 하에서는 필경 정죄와 축출로 드러날 수밖에 없었다.


고난받으시는 그리스도 신비주의


1932년 10월말 한국교회를 떠들썩하게 했던 한준명 사건과의 연루에 대하여 해명을 요구하는 서북 교권에 이용도는 무차별사랑을 선언한다. 그의 구우(舊友) 송창근과 단장(斷腸)의 이별을 하던 순간이었다. 한국교회로부터 버림받은 이용도가 그와 함께 몰리우고 쫓겨난 이들을 찾아 만년의 병든 몸으로 원산으로 자주 향했던 때도 이 무렵이었다.

원산지역을 중심으로 펼쳐졌던 그의 신비주의의 마지막 국면은 고난받으시는 그리스도 신비주의로서 나타난다. 한국교회 안에 베드로와 가룟 유다, 마리아 역할을 하는 이들 있으되 주의 역할을 하는 이 없구나 애통해 하던 때였다. 누가 주의 역을 감당하여, 즉 누가 주의 고난을 당하여, 그리스도를 드러내 보여줄까 하는 것이 이 시기의 이용도의 절규였다. 그리스도의 역사적 고난이, 그의 역할을 감당하는 이가 당하는 고난을 통하여 지금 현재화된다는 “주의 역(役)” 이론이 나타난 것이 바로 이때다. 이용도 만년의 고독과 몰락의 아픔, 함께 쫓겨난 이들에 대한 무차별 사랑의 종교적 차원이 여기 겹쳐지고 있다.

그러나 원산 신령주의자들이 이용도 시대 한국교회 안의 내면화 기능에서 노정하였던 교회 분립과 창설이라는 그 길을 이용도는 함께 걷지 않았다. 기성교회에 반발하고 기독교회의 새로운 내용을 주장하며 새교회 창설의 스스로의 정당성을 주장한 1933년 1월의 예수교회 창립선언문도 이용도 자신의 것이 아니었다. 이용도는 그만큼 진행된 예수교회의 사정을 전혀 모르고 있었음이 그보다 3개월 뒤인 1933년 4월 무렵의 그의 일기와 서간을 통해 드러난다. 그뿐이랴. 그가 교회분열을 결사적으로 반대해 몸부림치던 사정을 우리는 그의 문헌에서 그대로 볼 수 있지 아니한가. 이용도 서거 후 계속된 예수교회 내 분열 역시 이용도와는 거리가 멀었다. 차라리 이용도의 고난받으시는 그리스도 신비주의는 1930년대의 예수교회 창설과 그 이후의 분열에서 희생양이 되었다. 예수교회 창설과 분열에 대해 이용도에게 책임을 물어 모진 비판을 가했던 김인서(金麟瑞)마저도 이용도는 분명 '속이는 자' 아니었고 '속은 자'였다 인정한 것이다.


이용도 신비주의의 여운


“용도야 너는 가고 말았는가”. 고독한 들꽃처럼 잊혀져간 이용도. 그의 죽음에 보내진, 이용도의 무차별사랑에서 그와 갈라설 수밖에 없었던, 벗 송창근 조전의 전문(全文)이다. 이용도는 1920-1935년의 시대적 고난에서, 고난받으시는 그리스도 신비주의로서, 한국교회 주체적 신앙 실험의 고고한 음성을 울리고 갔다. 우리 딴의 신앙 실험의 장으로서 펼쳐진 선교사 영향력 감퇴의 현실과 진리의 체감으로서야 겨우 안심할 수 있었던 시대의 숙명적 고난에서, 이용도는 고난받으시는 그리스도 신비주의로서 겨레와 교회의 고난을 함께 겪으며 위로하였던 것이다.

이용도 신비주의에 서울과 평양, 원산 지역이 보낸 반향은 각각 달랐다. 그 반향을 이제 겨우 선교 50년이라는 어린 교회 역사의 쓸쓸한 정황이 그림자 지우고 있었다. 이용도의 신비주의 역시 이에서 자유로울 수 없었다. 고난받으시는 그리스도와의 합일을 연모하며 살다 간 이용도. 그의 신비주의가 우리에게 던져 주는 빛은 그 파장만큼 무한할 것이다. 다만 1920-1935년의 서울과 평양, 원산 지역의 신앙이 이용도의 고난받으시는 그리스도 신비주의와 이루었던 각각 다른 반향의 배경이 그가 떠난 지 70 여 년의 오늘에도 채 가다듬어지지 않았다는 점이 그의 신비주의를 연구하려는 논자의 시각에 크게 잡혀왔다.

따라서 그 시대의 역사적 한계 안에서 그리고 그때 한국교회 안에 부각되었던 서울과 평양, 원산 지역의 기능과 구조적 상응을 이루며 형성도 되고 전개도 된 이용도 신비주의의 모습을 보여주는 것이 이용도 신비주의 연구에 선 교회사학의 한 선결 과제라 믿었다. 이 논문은 그 모습의 일각(一角)을 보여주고 싶어서였다.


◈ 류금주(柳錦周)

연세대 졸업(Th. B) 장신대 신대원 졸업(M. Div)
연세대 대학원 석사(Th.M)·박사(Ph.D)과정 졸업
서울노회에서 목사, 현 안동교회 부목사
한국교회사학연구원 연수본부장, 호서대 강사