김보현

2001년 08월 25일(토) 00:00

【스코틀랜드=김보현부장】 스코틀랜드 전역을 뒤덮었던 교회의 신앙 수호 운동인 국가 언약 (The National Covenant) 운동의 발발점은 1937년 에딘버러 세인트 자일스교회에서 있었던 한 소녀의 작은 항거가 시발이 되었다고 전해진다. 역사적으로 나타난 기록에 보면 이 보다 구체적인 사건이 이듬해인 1638년에 일어났음을 알 수 있다. 1638년 2월 28일 에딘버러에 그레이 프라이어(Grey Friar) 교회의 마당에서 제2의 종교개혁으로 평가되는 서명 운동이 시작된 것이다. 이들의 결단에는 귀족이나 지주 군인 평민 등 스코틀랜드의 사회의 모든 구성원들이 동참했다고 할 수 있다. 이들은 하나님과의 신성한 계약을 통해 신앙의 자유를 억압하는 불의한 왕권에는 결코 복종할 수 없음을 선언하였으며 이 운동은 요원의 불길과 같이 스코틀랜드 전역으로 확산되어 갔다. 총 42개의 문서가 만들어져 전국적인 서명에 들어가 약 10만 명 가량이 이에 동참했다. 당시 스코틀랜드의 인구가 채 1백만이 되지 못했던 점을 감안하면 매우 놀라운 통계가 아닐 수 없다.

인구의 10퍼센트 가량이 서명 동참 "우리는 지금 여리고 성벽을 무너뜨렸다”. 이 선언은 커버넌터들의 신앙고백을 교회의 공식적인 투쟁으로 확인한 1638년 11월 글라스고우 총회 결과를 단적으로 보여주는 선언이었다. 총회의 결의로 스코틀랜드는 다시 장로교회의 지도 아래 서게 되었고 교회를 강제했던 퍼스 칙령과 주교제도가 모두 폐기되었으며 이는 곧 청교도정신의 회복을 의미했다.

이러한 스코틀랜드교회의 움직임을 반역적 행위로 간주한 찰스 1세는 곧 무력 진압을 시도했지만 스코틀랜드 전역에서 '그리스도의 왕관과 그와의 계약을 위하여'라고 글자 새긴 깃발을 앞세우고 일어난 강력한 저항에 밀려 패퇴할 수밖에 없었다.

신성 동맹, 요리문답 등 결실 스코틀랜드의 커버넌터들을 정벌하기 위한 노력이 번번히 무산된 가운데 절대군주제에 저항해 온 잉글랜드의 장로교회와 당시 스코틀랜드를 실제적으로 주도하고 있던 스코틀랜드장로교회 간에 신성동맹 체결이 이뤄진다. 이 협정을 통해 1643년 7월 스코틀랜드장로교회는 대표단을 웨스트민스터로 파송하게 된다. 이렇게 구성된 웨스트민스터 총회(The Westminster Assembly)는 수 세기가 흐른 지금도 장로교회의 중요한 근간으로 인정받고 있는 웨스트민스터 신앙고백과 요리문답, 예배 모범 등을 1648년 2월까지 계속된 회무를 통해 작성하게 된 것이다.

절대군주제를 꿈꾸던 스튜워드 왕조의 역사 속에 이런 교회사적 사건과 수난 이전에 잠시간의 평온이 가능했던 데에는 비록 독립적 경향을 갖고 있었으나 칼빈주의 전통에 서 있었던 크롬웰의 영향 또한 빼놓을 수 없을 것이다.

당시 청교도 혁명을 통해 잉글랜드 의회를 지배하고 있던 크롬웰에 의해 찰스 1세가 처형당하자 스코틀랜드는 그의 아들 찰스 2세를 왕으로 선언하고 저항하였지만 크롬웰의 철기병은 이들을 무력으로 진압했다. 이듬해 재차 잉글랜드의 왕당파와 스코틀랜드의 군사가 궐기하였으나 이들 역시 크롬웰의 강력한 군대에게 패퇴하고 만다.

비록 독립적이기는 하였으나 장로교를 옹호했던 크롬웰의 영향으로 스코틀랜드 장로교회는 이 시기 번성기를 맞이할 수 있었다. 그러나 이러한 평온은 1661년 크롬웰의 사후 찰스2세에 의해 왕정 복고가 이뤄져 다시금 스코틀랜드와 잉글랜드의 왕으로 즉위하면서 심각한 위협을 받게 됐다.

그가 본격적으로 권력을 행사하게 되었다는 것은 곧 잉글랜드와 스코틀랜드의 청교도와 장로교인들에게 본격적인 핍박을 의미했다. 잉글랜드 지역에서는 엄격한 종교정책으로 수많은 청교도들은 신앙의 자유를 찾아 떠날 수밖에 없었고 약 2천명의 목회자가 교회를 떠나야 했다.

이러한 형편은 스코틀랜드 역시 다르지 않아 스코틀랜드 의회를 통해 무효 법안이 발의되었고, 주교제 폐지와 신성 동맹 등 1637년 이전의 모든 법안들은 다 폐기되고 주교제도가 다시 부활됨으로써 교회는 다시 왕의 직접적인 통치를 받게 되었다. 단지 수개월 간의 여유 기간을 통해 목사들에게 감독 정치 하에 들어오거나 교회를 떠나거나 둘 가운데 하나의 길이 강요받게 되자 결국 4백 여 명의 목사들은 교회를 떠나게 되었다.

이러한 가운데 많은 목사들은 생명의 위협을 무릅쓰고 비밀집회 장소에서 교인들을 돌보거나 들판을 순회하며 말씀을 전하는 지도자들도 생겨났는데 이 가운데에는 낙스의 후손도 포함돼 있었다.

커버넌터들에 대한 핍박과 희생이 집중됐던 1661년부터 마지막 희생자로 기록된 제임스 렌윅이 처형된 1688년 2월까지 대략 1만 8천 명 가량의 목회자와 성도들이 희생을 당해야 했다. 이들 가운데 왕의 권위 아래 복종하겠다고 동의할 경우는 자유의 몸이 될 수 있었지만 왕의 명령에 따른 신앙을 거부하고 장로교 신앙을 지키려 할 때는 가차없는 고난과 죽음이 기다리고 있었다.

고문 투옥 사형 등 모진 희생 이러한 스코틀랜드 장로교회의 고난은 마지막에 가톨릭으로 개종한 제임스 2세를 마지막으로 스튜워드 왕조가 몰락하면서 함께 끝나게 되었다. 1688년 잉글랜드에 상륙한 윌리암 3세 명예혁명을 성공시킨 뒤 잉글랜드의 성공회와 같이 스코틀랜드 지역에는 장로교회를 존중하는 정책을 사용하였다.

1592년 장로교회를 스코틀랜드교회의 정치제도로 인정한 의회의 결의를 복원하는 한편 스코틀랜드 내에 주교제를 폐지하고 왕권에 의해 추방됐던 목사들의 복권을 추진했다. 그러나 이러한 종교 화해 정책은 스코틀랜드 내에 과거 왕권에 기댄 종교 지도자들이 잔류할 수 있도록 허용함에 따라 장래 스코틀랜드 교회 내에 복음주의와 온건파 간의 갈등의 소지를 남겼을 뿐 아니라 커버넌터들에 대한 역사적 판단이 미흡하다는 주장을 내세운 그룹에 의해 별도의 교회인 개혁장로교회(The Reformed Presbyterian)가 분립하는 배경이 되기도 했다. 교회는 진정 순교자의 피흘림의 역사 속에 이어져 왔다.

그러나 같은 기독교의 이름 아래 장로교회의 신앙 전통을 고수한다는 이유로 이토록 많은 희생을 치러야 했던 민족은 일찍이 없었을 것이다. 전제군주제와 종교 갈등의 부침 속에서 이어져 온 장로교회의 고향 스코틀랜드 교회의 소중한 역사는 분명 값진 희생의 역사 위에 세워진 것이다.

bhkim@kidokongbo.com