정혁현

2001년 04월 14일(토) 00:00

“내가 진정으로 너희에게 말한다. 너희가 돌이켜서 어린이들과 같이 되지 않으면, 절대로 하늘 나라에 들어가지 못할 것이다.”(마 18: 3)
초등학교 3학년 알리(아미르 파로크 하세미안)는 시장통에서 수선한 여동생 자흐라(바하레 세디키)의 헌 구두를 잃어버린다. 하지만 알리는 이 사실을 부모님께 말하지 못한다. 부모님은 가난하기도 하거니와 무섭기 때문이다.

대책은 오전반인 자흐라와 오후반인 자신이 교대로 운동화를 신는 것이다. 알리는 동생이 학교를 파하고 돌아올 때를 기다려 신발을 바꿔 신고 학교에 가야 하는 탓에 늘 지각을 면치 못한다.
하지만 늘 뛰어다녀야 했던 알리에게도 기회가 찾아온다. 학교에서 전국 어린이 마라톤 대회가 개최되는데, 바로 그 3등 상품이 멋진 아동용 운동화라는 것이다. 마침내 마라톤 대회가 열리는 날. 알리는 오직 3등을 하기 위해 뛴다.

1등이나 2등을 하면 더 좋은 상품을 받을 수 있지만 알리의 관심은 오직 운동화에만 있을 뿐이다. 그러나 알리는 1,2,3등과 각축을 벌이다 그만 일등을 하고 만다.

이란의 영화는 90년대에 이르러서야 세계적인 주목을 받기 시작했다. 우리에게도 잘 알려져 있는 압바스 키아로스타미의 '내 친구의 집은 어디인가?'가 그 필두였다. 이란 영화는 서구 영화계에 상당한 파문을 일으켰는데 그 이유는 역설적이게도 이란의 영화가 대체로 단순한 이야기 구조에 치장이 없는 네오리얼리즘적 스타일을 갖고 있기 때문이었다.

즉, 영화를 새롭고 화려한 것으로 가득 채워야 한다고 믿는 서구, 특히 헐리우드의 강박증을 진단하는 시약과 같은 역할을 한 것이다. 이란 영화가 이런 역할을 할 수 있게 된 이유는 이란의 사회 역사적 맥락에서 찾을 수 있을 것이다. 무엇보다도 빈곤한 경제적 상황에서 영화에 천문학적인 액수의 돈을 들이는 것 자체가 불가능했다는 사실이다.
이탈리아의 네오리얼리즘이 스튜디오 대신 현장에서 촬영하고, 자연 조명을 사용하며, 전문 배우를 캐스팅하기보다는 현지인을 기용하는 등의 방식으로 새로운 영화미학을 실현한 배경에도 2차대전 이후의 어려운 경제적 사정이 있었다.

더욱이 이란의 가난은 '역사가 있는' 가난이다. 그것은 세계적인 체제 질서인 팍스 아메리카나에 저항한 혹독한 대가였다. 호메이니의 이슬람 혁명과 함께 80년대를 시작한 이란은, 한 손에는 경제력과 군사력을, 또 한 손에는 아메리칸 드림이라는 자본주의적 신화를 들고 세계를 호령하는 미국에 맞서왔던 것이다. 그것은 2차 세계대전 이후 '미국화' 밖에서 공동체의 대안을 모색한 몇 안 되는 민족적 저항 중의 하나였던 것이다.

결국 이란 영화의 충격은 서구화 혹은 미국화라는 세계적인 흐름 밖에서 온 신선한 정신적 감동이라 할 수 있다. 마지드 마지디 감독의 '천국의 아이들' 역시 이와 같은 이란 영화의 경향 속에 있다. 아이들은 물질적인 빈곤 속에서도 결코 바래지 않는 인간의 아름다움을 고스란히 간직하고 있다.

헌 운동화를 공유하는 남매의 유대는 물론, 여동생 자라가 자신의 잃어버린 운동화를 같은 학교에 다니는 맹인의 딸이 신고 있다는 사실을 알았을 때 보여주는 동정심은 이기적이며 냉혹한 어른들을 부끄럽게 하는 것이다. '세계 최고'가 유일한 살 길이 되고 있는 약육강식의 세계화 소용돌이 속에서, 알리가 동생을 위해 원했던 것이 3등이었다는 영화의 설정도 우리의 가슴을 친다. 왜 이 영화의 제명이 '천국의 아이들'인지는 분명하다.

예수께서는 아이들에게서 하나님나라 시민의 영성을 발견하셨다. 그리고 그것이 오늘 우리 모두가 혼신의 힘으로 추구하는 물질적 풍요와 일정한 긴장 속에 있다는 사실도 거의 틀림없는 것이다.

정혁현/ 기독영상문화연구소 케노시스 대표