이상훈

2001년 07월 28일(토) 00:00

"자연이 기적처럼 몇 차례 만들어낸 대단히 비범한 정신의 소유자들은 자기 육체뿐만 아니라 정신적인 능력, 천재성까지도 빨리 소모해 버린다. 그들의 기관은 어느 부분이나 너무도 섬세해서 쉽게 마모되고 쉽게 상해버리는 것이다. 그 이유는 그들의 기관이 좀 덜 섬세하지만 더 완전한 기관에 비해 열등하기 때문이다. 그 좋은 증거가 파스칼이다. 이미 일종의 정신착란에 빠져 있던 파스칼은 39세의 나이에 죽고 말았다”라고 그 자신이 정신착란 증세로 39세에 생을 마감했던 자코모 레오파르디는 1821년 6월 어느날 파스칼에 대해 그렇게 적고 있다.

블레즈 파스칼(Blaise Pascal, 1623-1662). 수학자이자 물리학자이며 근대적 산업을 위한 한 전형적인 경영인이기도 했던 그를 훗날의 세인들은 `팡세(Pensees)'라는 한 권의 책 제목과 함께 기억하고 있다.

종교면 종교, 문학이면 문학, 또한 과학이면 과학 등에서 불세출의 탁월한 예지를 유감없이 발휘하면서 그의 생을 불태웠기 때문일까? 우리 손에 쥐어진 `단상(斷想)'이라는 의미로 번역될 수 있는 한 권의 책도 실상 따지고 보면 체계적 집필과는 거리가 멀다. 아니, 저술은 긍정과 부정, 확실성과 불확실성, 절대와 모순 사이를 절묘하게 헤집고 다닌다.

그런데 재미있는 사실은 이같은 상반성이 어느덧 우리 앞에 번뜩이는 나름의 질서로 다가온다는 점이다. 파스칼의 이같은 비논리의 논리에 관해서는 무신론적 견해로 유명한 니체마저도 "나는 파스칼에게 거의 반해 있는데, 그는 나에게 끊임없이 가르침을 주었기 때문이다. 그는 유일한 논리적 그리스도인이다"라고 토로하고 있다.

파스칼이 살았던 시대를 사가(史家)들은 소위 `근대의 시발'이라는 단어로 어림한다. `근대' 그것은 서구의 역사에 있어서 르네 데카르트의 유명한 "나는 생각한다, 그러므로 존재한다"는 명제와 함께 시작된다. 기존의 종교적 권위 대신 `이성(理性)'을 축으로 하는 `합리성’, `이치' 등의 가치는 당대를 대변하는 새로운 패러다임으로 기세를 올리기에 충분했다.

이제 더 이상 중세 권위의 상징인 `교회와 교황'은 그 추종자를 얻는 일이 쉽지 않게 되어 버린다. 이와 함께 종교개혁적 권위의 상징이었던 `말씀', `성경'도 시나브로 그 자리를 새로운 경쟁자에게 넘겨주고 있다. 당시의 분위기를 설명하면서 파스칼 자신은 이렇게 적고 있다. "사람들은 종교를 경멸하게 되었다. 그것을 증오하며 그것이 진리라는 것을 두려워했다."(팡세, 187항)

실제로 인류 역사의 근대에서 발견되는 유래없는 역동성은 인간이 지닌 이성 본능에 대한 커다란 신뢰에서 나온 것이었다. 갈릴레이 사건에서 볼 수 있듯이 교회와 전혀 무관한 권위는 존재한다. 이같은 전환과 변혁의 한 복판에 파스칼과 데카르트가 동시대를 호흡했던 것이다.

16세의 나이에 이미 파스칼은 선봉에 선 수학자였다. 그는 확률론을 세웠고 미분론, 적분론을 결정적으로 마련하였던 바, 곧 자연의 진공혐기라는 옛 학설에 반대해서 진공 상태가 존재한다는 사실을 자신이 발명한 기압계로 증명해 낸 동시에 이를 통해 유체역학 균형이론을 정립하는 계기로 삼는다. 또한 프랑스에서 최초로 계산기를 발명한 것은 그의 나이 열아홉 살 때였다.

이와 함께 수공학 펌프 자체의 발명으로 그는 유체역학 균형이론에서 실제 응용으로 들어갔다. 그는 최초의 컴퓨터를 조립하고 안출한 사람으로서 기술로 전환된 경험과학이 세계를 근본적으로 변화시킬 것이라는 사실을 예견하고 있다. 또한 그는 자신이 만든 계산기에 특허를 내려고 안내서를 인쇄하고 일련의 제작 계획서도 작성했다는 의미에서 근대 조직인과 기업인의 전형이라고도 볼 수 있다.

이같이 과학과 기술 그리고 산업의 전면에 서서 시대를 이끌었다는 점에서 파스칼은 전형적인 `이성'을 신봉하는 `근대인'이었다. 그러나 인생의 또 다른 한 단면, 아니 더욱 소중한 인생의 단면에 관한 한 그는 이미 근대와 그것이 추구하는 덕목의 한계를 예견했던 초시대적 영감의 소유자였던 것이다.

"나는 누가 나를 이 세상에 내보냈는지, 세상이 무엇인지, 나 자신이 무엇인지도 잘 모른다. 모든 사물에 대해 무서우리만큼 무지하다. 내 육체가 무엇인지, 내 생각, 내 영혼, 심지어는 내가 말하는 것을 생각하는 나 자신의 자기라는 그 부분까지도 모른다. 모든 것에 대해, 자기 자신에 대해 생각하는 자기, 그러나 다른 모든 것들에 대해서와 마찬가지로 자신에 대해서도 별로 아는 것이 없는 자기. 나는 나를 휩싸고 있는 이 끔찍한 전체라는 우주공간을 보면서 내가 여기 왜 앉아 있는지, 왜 다른 곳에 있지 않은지, 내게 주어진 삶은 왜 짧은 시간인지, 벌써 지나가버렸고 또 앞으로 오는 전체 영원 가운데 하필 왜 이 순간에 있고 다른 순간에 있지 않은지 모르는 채, 이 넓은 세계 공간의 한 구석에 묶여 있다"(팡세, 194항)라고 미스테리와 같은 인생을 노래한다.

따라서 그가 "내가 아는 모든 것은 내가 언젠가 죽을 수밖에 없으리라는 것이다. 그러나 내가 가장 적게 알고 있는 것은 내가 피할 수 없는 것이 바로 이 죽음이라는 것이다. 내가 어디서 왔는지 나는 모르며, 내가 어디로 가는지도 모른다. 다만 내가 아는 것은 이 세상을 떠날 때 무로 가든지, 진노한 신의 두 손에 떨어지든지 둘 중 하나일 것이라는 점이다. 이 두가지 가능성 중의 어느 것이 내 몫이 될지도 나는 모른다. 이렇듯 허약함과 불확실함으로 가득한 것이 나의 상황이다(팡세, 194항)”라고 심경의 일단을 드러내 놓는 고백의 진솔함이 전혀 이율배반적이지 않다.

무엇보다도 파스칼은 이같은 인생의 모호함을 통해 "우리는 진리를 이성만으로 인식하는 것이 아니라 가슴으로도 인식한다(팡세, 282항)”는 깨달음에 다가서고 있다.

즉 가슴으로 받아들인다는 것은 합리적, 논리적인 것과 반대로 비합리적, 정서적 차원을 통한 인간의 정신적 중점이 여전히 존재한다는 가능성을 염두에 두고 있는 것이다. 특히 한스 큉은 이같은 인식에 대하여 단지 "인간 지식의 불확실함만을 문제 삼았던 데카르트적 인식과 또는 인간 실존의 극단적인 불안정성만 문제 삼았던 일부 19세기 실존주의자들의 인식과 그 맥을 같이 하지 않았다"고 평가한다.

한스 큉에 의하면 파스칼이 무한과 무, 전체와 일부의 양극적 분열에 불확정의 위험을 딛고 위태롭게 서 있는 인간의 실존을 직시하는 것은 동시에 이를 통해 인간에게 열려진 강력한 가능성을 함께 보았던 안목 안에서였다는 것이다.

그렇다, 파스칼에게 있어서 인간의 위대성은 이같은 불확실을 이해하는 그 순간에 있는 것은 아닌가! "우주 전체가 인간을 아무것도 아닌 것으로 만든다면 인간은 그를 죽인 그 무엇보다 훨씬 고귀하리라. 왜냐하면 인간은 자신이 죽는다는 것과 전체 우주의 힘을 알고 있지만, 그러나 전체 우주는 그에 대하여 아무 것도 모르고 있기 때문"(팡세, 347항)이다.

이러한 점에서 "인간은 갈대일 뿐이지만, 그러나 생각하는 갈대이다."(팡세, 347항) 데카르트와 달리 파스칼은 인간 이성의 양면성을 철저하게 인식하고서 "나는 생각한다. 그러므로 존재한다"가 아니라 "나는 믿는다. 그러므로 나는 존재한다”라는 논증에서 확실성의 바탕을 둘 수 있었다.

1654년 11월 23일 저녁 10시 반쯤부터 밤 12시 반쯤 사이에 일어났던 소위 `극도의 황홀감과 확실성의 체험'은 그에게 있어 한 분기점의 정점이자 단락으로 기록되고 있다. 그는 훗날 자신의 이러한 체험을 "철학자와 과학자의 추상적인 신의 입장에서 신적 체험을 한 것이 아니라 살아있는 하나님, 즉 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님을 경험한 체험이었다"고 술회하고 있다.

그는 어떠한 이론이나 이념이 아닌 인격속에서 살아계시는 성서의 하나님을 개인적으로 경험하고 이 속에서 모든 확실성의 바탕을 세울 근간을 만날 수 있었던 것이다.

이후 그는 데카르트가 참된 성서의 하나님을 도외시하고 있다는 사실을 용납할 수 없었다는 점을 자주 언급한다.

"이 점에서 나는 데카르트를 용서할 수 없다. 그의 철학 전체에서 기꺼이 하나님을 단념했다는 사실을 말이다."(팡세, 77항)

근대 이후의 서구 문명사가 자율적 이성의 권위에 매료되어 한껏 고무되었던 경험을 우리는 알고 있다.

과학 기술의 영역에서 진보적 역동성을 자랑하면서 19세기 영국과 프랑스의 산업혁명 그리고 이를 통한 산업사회로의 진입 등에 일조했다. 그러나, 이 시점에서 우리는 서구의 근대가 데카르트적 명제를 선택한 나머지, 동시대의 파스칼에 좀더 귀기울이지 못한 점을 참으로 애석하게 생각한다. 전술한 한스 큉이 지적한대로 "아마도 파스칼의 정신에서 완전한 인간 존재와 참된 계몽성을 위해 이성의 합리주의적 절대화가 미리부터 부인되었다면 많은 것들이 근대사에서 또 달리 전개되었을 것이다."

인류가 개념적 이성과 더불어 직관적 인식, 즉 가슴으로 다가서는 이성 저편의 또 다른 초월적 삶의 진실을 분명히 목도할 여지를 남겨두고 있었을 것이라는 그같은 아쉬움….

그같은 아쉬움을 품고 있노라면 영혼을 통해 내면의 경건성을 추구하는 삶의 행복을 단지 비정치적 개인의 영역에만 국한시키고 그것의 사회화 과정을 보다 면밀히 염두에 두지 않았던 파스칼의 개인적 성품에 미련을 갖지 않을 수 없다.

또한 이 점은 시대를 뛰어 넘어 거의 3백년 후에 살아가는 우리 시대 기독인들에게도 여전히 귀감으로 다가서는 메시지가 될 수 있지 않을까?

이상훈/ 한국정신문화연구원 교수