이상훈

2001년 09월 08일(토) 00:00

악명 높은 '아우슈비츠'라는 이름은 이제 인류의 뇌리에 참혹 그 자체를 상징하는 대명사로 자리를 잡고 있다. 인종적 포비어(phobia)의 극치 속에서 불거져나온 처참한 살육극. 이 광기 어린 대학살극은 비단 피해 당사자들에게만이 아닌, 하늘 아래 함께 숨쉬고 있는 이 땅의 모든 이들에게 인간이라는 존재에 대해 깊이 회의하도록 했다.

사람의 사람에게 대한 증오와 이로 인한 잔인함은 어디까지 이를 수 있는가? 인간의 존엄성은 어디에 있는가? 사람이 극한 상황에 이르렀을때 그들의 심리 상태는 어떠할까? 전혀 기약할 수 없는 내일을 처절하게 겪고 있는 사람은 무엇으로 사는가?

현실이 너무 고통스러울 때 사람들은 차라리 그것이 한편의 악몽이기를 바란다. 마치 꿈속에서 펼쳐지는 장면이라는 생각이 드는 것일까? 아니면 영화 속에서 주어진 시나리오에 따라 전개되는 가공의 스토리를 대하는 느낌이라고 할까? 빅터 프랭클이 전하고 있는 수용소의 생생한 체험담은 얼핏 현실이라고 대하기엔 너무 참혹하다.

밤새도록 어둠을 뚫고 어디론가 실려갔던 종착역의 이름이 '아우슈비츠'라는 곳이라는 것을 알게 되었을 때의 전율. 한 줄 세우기를 마친 후 교도관의 좌·우 호령이 영원한 생사의 갈림길이었다는 기가 막힌 운명. 용케 살아 남아 생존을 향한 투쟁의 대열에 끼었을 때, 매일 매일 다가오는 추위와 배고픔 그리고 강제 노동과 구타에 시달려야 했던 처참함.

결코 이름으로 불리워지지 않고 단지 얼굴없는 수인(囚人)번호로 불리워지면서 끊임없이 맞닥뜨려야 했던 질병과 공포…. 이 모든 일들이 담담히 진술되는 행간에 독자들은 뜬금없이 마음에 떠오르는 한가지 질문에 시달린다. "이 모든 것이 정녕 실제로 일어났던 사실(Historical Fact)이란 말인가!"

그럼에도 불구하고 저자는 자신의 집필 목적이 "(이상의) 단지 수용소에서 일어났던 사실들(facts)에 대한 기록이 아닌, 이들 사실들이 어떻게 저자에게 체험되었는지를, 그리고 이들 체험들이 현재 어떻게 인식되고 있는지"를 전하려는 시도라는 점을 상기시킨다.

이같은 점은 과거 동일한 체험을 하였던 이들이 "우리는 우리의 경험에 대하여 이야기하는 것을 좋아하지 않는다. 수용소에 있어 본 사람들에게는 설명이 전혀 필요없고, 다른 사람들은 그 때 우리가 어떻게 느꼈는지 그리고 지금은 어떻게 느끼고 있는지를 전혀 이해할 수 없을테니까…"라고 그 소회(所懷)를 밝혔던 동기와 연결된다.

즉, 빅터 프랭클은 이미 이루어진 수용소에 대한 사실적인 설명들의 기록이 자신의 일차적 목적이 아닌, 이들 수감자가 겪는 체험이 어떻게 '충격, 정서적 사멸(냉담한 반응), 그리고(종국에 해방된 이후에 겪게 되는) 자아감 상실' 등의 심적 기재들로 옮겨가는지에 대해, 그리고 그같은 심적 기재를 통해 종국에 '어처구니 없게도 벌거벗은 자신의 삶 외에 아무것도 잃을 것이 없다'는 사실을 앞에둔 인간이 과연 '무엇으로 사는지?'에 대한 근원적 질문과 그 대답을 시도하는 것이 자신의 집필 의도임을 밝히고 있는 것이다.

그리하여 이 '인간의 의미찾기(Man's search for meaning)'란 부제가 달린 한 권의 책은 급기야 책이 출간된 1945년부터 저자가 개정판 서문을 부기(附記)한 1983년까지 전세계적으로 무려 19개국의 언어로 번역 출판되었고, 영어로만 73쇄가 인쇄되었으며, 영어판만 2천5백만부가 팔려나가는 공전의 세계적 베스트셀러가 되었던 것이다.

프랭클박사를 미국에 소개한 것으로 알려진 하버드 대학의 올포트교수(Gorden W. Allport)는 이같이 현대인들의 폭발적 관심의 대상이 된 본서와 그 저자에 대해 "(그의) 부모 형제와 아내는 모두 강제 수용소에서 죽었거나 가스실로 보내졌고 오직 여동생을 제외한 온 가족이 수용소에서 몰살당한 한 사람. 모든 소유물을 빼앗기고, 모든 가치는 파괴되었으며, 굶주림과 추위와 온갖 가혹행위에 시달리고, 언제 죽을지 모르는 두려움에 떨면서 어떻게 자신의 삶을 지속시킬만한 가치가 있는 것이라고 생각할 수 있었을까에 대한 물음의 대상이 되는 이가 정신과 전문의였으며 또한 심리치료 교수였다는 사실은 사람들로 하여금 그의 이야기를 경청할만한 가치가 있는 것이라는 믿음으로 나아가게 한다"고 설명하고 있다.

사실이지, 이같은 경황에 처해있을 때 과연 사람은 '어떻게 자신의 삶을 지속시킬만한 가치가 있는 것'이라고 생각할 수 있을까?

프랭클은 이 점에 있어서 흥미롭게도 니체의 말을 자주 인용한다. "살아야 할 이유가 있는 사람은 어떤 방식으로든 견딜 수 있다." 강제 수용소에서 수감자가 자신을 지탱할 힘을 모두 상실해 그동안의 삶에서 친숙했던 모든 목표들을 한 순간에 빼앗겨 버린 상황. 그 속에서도 실낱같이 남아 있는 삶의 의지는 '인간의 마지막 자유-곧 어떤 상황이 주어졌을 때 자신의 태도를 선택할 수 있는 능력이 남아있음'을 주목한다.

즉, 수감자들은 겉으로 보기에는 그저 평범한 사람들이었지만 적어도 '자신의 삶에서 (기가막히게 주어진) 고통의 가치'를 선택하는 비범한 능력으로 무장되었음을 보여주었다고 회상한다. 이것은 삶에 어떠한 목적이 있는 것이라면 고통에도, 그리고 더 나아가 죽음에도 반드시 그 어떠한 목적이 있음을 바라보는 바라봄이다.

고통은 죽음처럼 삶에서 빼놓을 수 없다는 자각. 물론 아무도 그 고통의 목적이 무엇인지 쉽게 다른 사람에게 말해 줄 수는 없다. 이 과제는 각자의 삶에서 각자가 스스로 찾아내야 하며 또한 자신의 대답이 제시하는 책임까지도 함께 받아들여야 한다.

이러한 점에서 저자 스스로는 지독한 추위에 빙판에 미끄러지며 작업을 채찍으로 독려하는 감시자의 서슬퍼런 눈초리에도 불구하고 "아내와 나누었던 아침의 분홍빛 같은 사랑의 순간들, 그녀의 미소 그리고 솔직한 표정으로 자신에게 다가와 용기를 북돋워주는 모습"을 상기하는 그 자유, 그리하여 "이 세상에 남길 것이 아무것도 없는 사람이라도 짧은 한 순간 자기가 가장 사랑하는 사람을 조용히 생각해 보는 것만으로도 지고의 행복을 알 수 있다는 것을 이해하는 그 이해-아무도 빼앗을 수 없는 그 정신적 자유."하여, 그것을 통해 생애 처음으로 "천사들은 무한한 영광에 대해 무궁토록 명상에 잠겨 있다"는 말의 의미를 발견했을 때 느꼈던 전율적 감흥으로 자신의 이같은 비밀스런 '고통의 가치' 체험을 절절히 토로하고 있다.

이후 사람들은 빅터 프랭클의 이름을 '로고데라피'라는 이름과 함께 기억한다. 그를 중심으로 이제 비엔나 제 3학파 (프로이드의 정신분석과 아들러의 개인심리학 다음으로)라고 불리우는 일군의 심리치료사들이 형성된다.

프로이드와 프랭클이 정신신경증의 본질과 치료에 관여하고 있다는 점에서는 같지만 전자가 갈등과 무의식의 동기에서 생겨난 불안에서 마음을 괴롭히는 혼란의 뿌리를 찾고 있다면 후자는 내담자 자신의 존재에서 의미와 책임을 찾는 데 실패한 것을 병적 기재의 원인으로 삼는다.

그리하여 그는 단지 프로이드의 발견과 다투지 않고도 '지치고 희망을 잃은 이들의 삶에서 (존재) 의미로 향하는 그 어느 한 가닥의 가느다란 실을 찾아내 그것을 더욱 확고한 의미와 책임을 지닌 형태로 짜 맞추는' 치료의 서장(序章)을 열었던 것이다.

이제, '짓밟힐수록 더욱 짙은 향기를 내는 한송이 꽃'의 의미가 무엇인지에 대한 개안(開眼)의 경험이 잔잔히 마음의 여운으로 남는다. 이것이 소위 그 길었던 겨울을 용케 버텨 살아남은 자들이 먼저 세상을 떠난 자들의 죽음에 대해 무엇인가를 말해야 했던 그 한마디가 아닐까!

이상훈/ 한국정신문화연구원 교수