이상훈

2002년 11월 16일(토) 00:00

한세기나 이전에 이미 고전의 반열에 오른 제임스 프레이저(1854~1941)의 주저(主著)는 '네미호수'를 둘러싼 일련의 살인사건을 풀어가는 추리기법으로 시작된다. 무대는 이탈리아의 알반 언덕 근처에 일명 '디아나의 거울'이라고 불리우는 한 호숫가. 호수를 둘러싸고 있는 숲에는 무성한 나무 한 그루가 서 있고 그 둘레를 종일토록 배회하는 한 사람의 그림자가 있다.
　
"그의 손에는 칼이 쥐어있고 마치 언제 적의 습격을 받을지 모른다는 불안한 모습으로 주변을 경계하고 있다. 그는 사제(司祭)이면서 또한 동시에 살인자였다. 그가 경계하고 있는 또 다른 사람은 이제 호수 주변의 한 나뭇가지를 꺽는 행위와 함께 조만간에 그를 죽이고 그를 대신하여 사제직을 맡게 되어 있다. 이것이 성소의 규칙이었다." 사제가 되기 위해 전임 사제를 죽여야한다? 나뭇가지를 꺽는 행위의 의미는? 궁금증을 가지고 임하는 진지한 독자들에게 저자가 제시하고 있는 수수께끼의 해답은 의외로 장황하다.

　타일러(E. B. Tylor， 1832~1915)， 스미스(W. Smith， 1769~1839) 등의 학풍에 영향을 받았고 스코틀랜드의 글래스고우에서 출생한 프레이저는 케임브리지대학에서의 수학을 거쳐 리버풀대학과 모교(母校)의 사회인류학과 교수로 재직하면서 약관 36세의 나이에 시작하여 1937년에 이르기까지 장장 13권에 이르는 인류학， 종교학 저술인 '황금가지' (The Golden Bough)를 세상에 선보인다.

　유럽 자본주의의 이식(移植)이 한창 진행되던 제국주의 시대， '지지않는 태양'의 이상에 고무되었던 영국 케임브리지의 한 연구실에서 막강한 금력(金力)을 배경으로 5대양 6대주에 걸쳐 활동하던 선교사， 상인， 탐험가 등의 수많은 연구보조원(?)을 두는 기법으로 주로 원시종족의 민속， 신앙， 관습， 예식 등을 망라하는 저술을 집필했던 것이다. 계속 쌓여가는 무진장한 자료의 일부만을 정리했던 분량도 너무 방대해 훗날 '독자들을 위한 봉사의 차원'으로 다시금 2권 분량(상권， 1~39장/ 하권， 40~69장)의 저술로 요약한 내용을 내어놓는 바， 그것이 바로 '황금가지'이다.

　'주술과 신화'에 관한 주제를 다루면서 저자는 먼저 인류사(史)의 시원(始原)에서 볼 수 있는 매직(Magic)형태의 주술의 유래에 대하여 설명하고 있다. 주술의 기원은 인간이 질병， 기근， 죽음 등으로 인한， 소위 '자연'으로 통칭되는 주변세계와의 부조화(不調和)를 극복하고 이를 적절히 통제함으로써 이같은 갈등을 극복하고자 하는 이상(理想)의 발현에서 유래한다고 정의한다. 원시종족에서 흔히 볼 수 있는 '토템(Totem， 혹 터부)'도 이같은 이상에서 유래한 한 형태인 바， 토템은 인간의 이중성 내지는 생명의 원리에 입각한 '생명 원리의 보호기능'에 다름 아니라는 것이다. 충격적인 것은 어느 한 부족이나 공동체를 이끌었던 왕(일종의 샤먼으로서)이 노쇠하거나 병약해졌을 경우에 종종 원시부족들은 그를 살해하고 젊고 힘센 왕을 새로 뽑는 제의(祭儀)를 결행하고 있다는 점이다. 이 때 시행되는 살인(殺人)은 순응과 질서， 그리고 안전과 풍요를 담보하는 진선진미(盡善盡美)적 미덕의 실천을 위한 살신성인(殺身成仁)이었던 바， 이를 그 누구도 일상적 의미의 '부도덕'으로 단죄하지 않았다는 것이다.

　농경을 주된 생업으로 했던 고대 이집트와 그리스로 무대를 옮겨도 이같은 자연에의 순응과 질서， 그리고 다산과 풍요에의 염원은 형태를 조금 달리할 뿐， 그 본질적 연속성은 이어진다는 점을 지적한다. 키프로스를 통치했던 아도니스 신화에서는 봄의 파종과 가을의 수확에 대한 순환적 역사의식을 엿볼 수 있는 바， '아도니스， 아티스， 오시리스' 의식(儀式)의 핵심은 작물의 생명력 자체는 영속적이며 그 영속적 순환은 부활의 한 방편일 수도 있었다는 점을 주목한다. 한편， 원시의 인간들이 '신의 분노'로 여겼던 불가항력적인 자연재해를 극복하는 한 수단으로서 소위 '속죄양'을 신에게 희생 제물로 바쳤으며 때로 이 '속죄양'은 사람일 수도 있었다는 사실을 일러준다. 저자는 "떡갈나무의 생명이 기생목에 있다는 관념은 겨울이 되어 떡갈나무 그 자체는 잎이 떨어지지만， 기생목은 나무 위에 푸르게 무성하게 남아있음에서 연유했다"고 밝히면서 이제 그 생명의 상징으로서 기생목이 바로 '황금가지'의 비밀을 여는 열쇠라는 사실을 암시한다.

　이상에서 저자가 들려주는 통찰이 특히 우리의 관심을 끄는 부분은 단지 원시 인류의 문화가 남긴 마지막 원형을 그대로 엿볼 수 있다는 점에 머물지 않는다. 저자는 고대의 신화세계가 갖는 현재적 의미를 다음과 같이 정리한다. "기독교와 이교(異敎) 제사의 일치는， 우연하다고 하기에는 너무나도 밀접하며 또한 일치하는 점이 너무나도 많다. 그와 같은 일치는 교회가 이교에 대해 승리를 거뒀을 때 정복은 되었지만 아직도 위험성을 가지고 있는 적수와 결탁을 강요당한 타협을 시사하고 있는 것이다.

이교 세계에 대해 불과 같은 탄핵의 화살을 쏜 원시(기독교) 전도자들의 단호한 이단 배척주의는 약삭빠른 (다른) 전도자들의 융통성 있는 정책， 관용， 포괄적 수용으로 변모되었다. 기독교가 세계를 정복하려고 한다면 그 교조의 너무나도 준엄한 교리를 완화시키고 좁은 문을 좀 더 개방해야만 그 목적을 달성할 수 있다고 그들은 느꼈던 것이다." 저자는 자신의 인류학자로서의 소양과 또한 그가 처한 빅토리아시대의 기독교적 환경과의 사이에서 비롯되는 역사 전개의 의미를 상상하면서 소위 '역사의 발전'， 즉 신화세계가 종교세계로 그리고 다시금 종교세계가 과학세계로 이어지는 일련의 '진화론적 사관(史觀)'을 유추하고 있음을 밝히고 있다. '(불가해한) 자연과의 부조화'를 어느 정도 통제할 수 있다고 희망했던 '신화， 혹 주술 시대'의 원시인(原始人)들이 이제 자신의 통제력을 통해서 도저히 정복될 수 없는 자연의 엄청난 불가해성을 체험하면서 보다 강력한 힘을 가지고 등장하는 절대자 혹 절대성에 귀의할 필요가 도출되는 바， 이것이 소위 '종교시대'를 불러오게 된 배경이었다는 것이다.

　한편， 또한 이제 그 종교세계는 다시금 (빅토리아적 이상을 중심으로 하는) '보편성을 향한 원대한 이상'의 구현과 이를 가능케 할 '이성'의 새로운 발견으로 급기야 그 '권위'의 권좌를 '과학'에게 넘길 수 밖에 없는 처지에 놓이게 되었다는 것이다.

신화와 종교의 기독교적 수용'이라는 저자의 인식이 시사하는 바는 양면적이다. 그 첫 번째 얼굴은 신화에서 종교로， 그리고 그 종교가 다시 과학으로 소위 '다윈적-헤겔적' 변모를 이어왔다는 주장에서 알 수 있듯이 이제 곧 작금의 권위의 권좌에 자리잡고 있는 '기독교' 또한 미래에 보다 진보적이며 적절한 형태의 (인기있는) 새로운 권위에 굴복될 수밖에 없을 것이라는 문명비판적 시각이 그것이다.

　또 다른 얼굴 한가지는 소위 '기독교의 권위라는 것의 연원(淵源)을 따져보면 이것이 보다 광범위한 인류의 시원(始原)에 뿌리박고 있다는 점을 인식할 때， 기독교는 보다 겸허할 필요가 있다'는 인식이다. 전자의 사유 패턴이 오늘날 '과정신학 (Process Theology)'의 제 전제와 상통함이 있다고 본다면， 후자는 '구조주의철학'의 사유형태에 가깝다고 할 수 있다.

　과연 오늘날 기독교와 그 신앙의 형식이 인류 문화의 점진적 진보형태의 구현체에 머무르고 있는 것일까? 우리 시대에 이미 그 얼굴의 일단을 드러내는 '진보과학'의 이름으로 죽음마저도 극복할 수 있다는 터미네이터식의 '수퍼파워' 세계에 기독교와 그 이상(理想)은 더 이상 인류의 답이 아닌， 한 갖 추억의 파편으로 전락해 버릴 것인가?

　저자는 마지막 단원에서 '네미여 안녕!'이라는 타이틀을 선정하고 있다. 기독교인들이 경멸해 마지 않았던 '광란의 축제， 바코스(Bachos)제'가 벌어졌던 바로 그 자리에 바티칸 교황청이 세워져 있다는 사실을 상징적으로 떠 올리고 있는 것이다. 그리하여 '국왕은 돌아가셨다. 신왕 만세! 아베 마리아!(Le roi est mort， vive le roi! Ave Maria!)라는 외침으로 글을 닫고 있다. 국왕은 가고 신왕은 오는가? 황금가지를 손에 쥐고 표표히 등장하는 새로운 얼굴…. 그렇다면 그 얼굴의 이름은? 오늘 이처럼 기독교와 그 세계관에 대한 도전적 국면은 그리 간단하지 않다.

목사 정문연 교수